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 Sociedades Secretas, Iniciáticas y Esotéricas

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Nemesis
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MensajeTema: Re: Sociedades Secretas, Iniciáticas y Esotéricas   Miér Ene 23 2013, 05:22

Introducción

Pueden ser cientos o miles las Sociedades Secretas que a lo largo de la historia se han desarrollado en todas las culturas, la más conocidas para nosotros son aquellas que habiéndose desarrollado en el mundo occidental, han dejado su impronta en nuestra sociedad actual o que aún hoy siguen existiendo secreta o discretamente.

Algunas de estas Sociedades tuvieron una vida efímera, otras una secular existencia; muchas, la mayoría, no tuvieron incidencia alguna en el devenir de la historia, otras han dejado su marca indeleble y aún hoy desconocemos el poder que ejercen.

Aquí les ofrecemos sólo un pequeño ramillete, aquellas que por su impronta, su actualidad o por su trascendencia, merecen ser conocidas. Destacando el perceptible paralelismo y ligazón que se observa entre unas y otras.

Si se analiza detalladamente cada una de ellas, se observa que la línea que las separa es imperceptible y en ocasiones no sabemos dónde comienzan unas y dónde acaban otras. Muy posiblemente los sufís, los templarios, los asesinos, la masonería, la carbonería e incluso el Opus Dei beben de un mismo cuenco y sus similitudes y objetivos no son casuales.

Tenemos en esta página como única intención ofrecer una breve explicación de lo que representa cada una de estas Sociedades Secretas, no pretendemos desarrollar un análisis exhaustivo y riguroso de cada una de ellas, pensamos que unas breves pinceladas sobre su realidad pueden servir para incentivar un inicial conocimiento sobre las mismas y que posteriormente el navegante interesado en alguna de ellas, pueda recurrir a estudios más elaborados, amplios y rigurosos.

Históricamente, la larga sombra de este entramado laberinto de redes entre sociedades secretas ha sido inextricable en las épocas en que existieron, hemos visto que Templarios o Priscilianos, por poner sólo dos ejemplos, fueron reconocidos en principio como congregaciones o personas religiosas exentas de toda sospecha, sólo el tiempo fue desentrañando sus circunstancias íntimas y se hizo un poco de luz, aún cuando hoy, siglos después, poco o nada sabemos de su verdadero proceder y los fines y medios que emplearon para influir en sus sociedades respectivas y en el devenir de la historia.

“Quizás”, hoy estemos asistiendo al resurgimiento de nuevas sociedades secretas sin que nos demos cuenta, sociedades que pasado el tiempo, sus estudiosos y críticos irán desvelando sus recónditos secretos.
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MensajeTema: Re: Sociedades Secretas, Iniciáticas y Esotéricas   Miér Ene 23 2013, 05:22

¿Qué son y cómo son las sociedades secretas?

Decíamos en la introducción a este espacio que el secreto es parte de la esencia tanto del individuo como de las sociedades humanas. Como mamíferos que somos tendemos a vivir en rebaño, pero algo nos empuja a conquistar y a defender un espacio de intimidad, un espacio íntimo en el que siempre ocultamos algo, igual que el resto nos lo oculta a nosotros.

Ya desde la más tierna infancia vamos percibiendo que vivimos en un mundo propio, que ocultamos y nos ocultan partes del cuerpo, ocultamos algunos de nuestros actos y también nos damos cuenta que de nuestros sentimientos son diferentes a los de nuestros progenitores, que existen aspectos de la vida de éstos que no conocemos, que permanecen también ocultos a nuestros ojos.

Es el equilibrio entre nuestra privacidad y nuestra vida social, lo oculto y lo público, el que irá determinando nuestra propia personalidad. Aquello que ocultamos, lo que revelamos y el respeto que mantengamos con los secretos del prójimo más próximo, marcará indeleblemente nuestro acomodo en el rebaño.

Y si ciertamente esto es así en el individuo, ocurre otro tanto en el seno de la familia, se ocultan hechos para que no trasciendan al resto de la comunidad, adquiriendo el secreto un grado superior en nuestra escala social, ya no es solamente un secreto unipersonal e íntimo, sino un secreto compartido del que emana una fuerza aglutinadora que une a los miembros del clan con lazos de intimidad compartida, otorgándoles un sentido de pertenencia.

Esta práctica defensiva e identidaria del secreto nos confiere a través del proceso de formación de nuestra personalidad seguridad y equilibrio emocional, es en definitiva un beneficio para nosotros tanto como persona individual como colectivo familiar.

Con el tiempo vamos descubriendo que otras familias ejercen ese mismo secreto, que la convivencia social se basa en gran medida en ese equilibrio entre el derecho a lo privado y la obligación con lo público, entre lo oculto e íntimo contrapuesto a lo manifiesto y evidente. En nuestro aprendizaje los profesores paulatinamente van compartiendo con nosotros parte de su conocimiento manteniendo oculta otra parte del mismo, en nuestro devenir profesional la empresa donde trabajamos nos va desvelando sus secretos en la medida que vamos ascendiendo en el escalafón, otro tanto ocurre en el sindicato, partido político, religión o cualquier otra asociación humana en la que participemos. Pronto somos conscientes que nuestro poder se basa en la información que tengamos del otro y en la cantidad de secreto que atesoremos. Somos, como dice el popular aforismo, dueños de nuestros silencios y esclavos de nuestras palabras.

Y es en este proceso donde se van despertando esa curiosa fascinación que todos tenemos en distinta media por las sociedades secretas.

Desconocemos, precisamente por su carácter secreto, dónde y cuándo surgieron las primeras sociedades secretas, aunque es fácil deducir que han acompañado siempre al ser humano en su evolución social. Las sociedades secretas son parte esencial de la vida tribal. A lo largo de la historia en muchas partes del mundo han sido las sociedades secretas el medio de educar a los jóvenes en los valores y deberes ancestrales que exige la vida de adulto. Este deber colectivo relativo al secreto tribal ha sido tan necesario para mantener la identidad del clan como el secreto personal lo es para la identidad del individuo.

En el mundo profano, ajeno a esta realidad, suele tender a confundirse las sociedades secretas con las denostadas sectas, mezclando conceptos de unas y otras, cuando en realidad son asociaciones diferentes y las más de las veces, totalmente opuestas.

Las sectas tienen características propias que las definen entre las que no se encuentra el mito o leyenda en que casi siempre se apoya el secreto, que es una de las características más definitorias de las sociedades secretas.

Por el contrario, la sectas se consolidan y mantiene a los largo de su existencia en torno a la sumisión de los adeptos hacia su líder, en general un falso iluminado que dicta los dogmas en torno a los cuales se desarrolla al vida de la secta, son dogmas de fe, verdades regaladas que deben asumirse como identidad comunitaria, no ejerciendo sus miembros el derecho de crítica al líder, donde las normas dictadas por él prevalecen sobre cualquier criterio individual, son acatadas por todos los individuos de la secta bajo pena de ser expulsados y anatematizados.

Otra de las características que definen las sectas que las alejan de las sociedades secretas es su declarado afán de crecimiento a través del proselitismo al que están sujetos todos sus miembros, anteponen normalmente lo cuantitativo a lo cualitativo, todo los contrario de las sociedades secretas, donde se prima más la identidad y la capacidad intelectual, incluso el elitismo, en detrimento de la cantidad.

Las sectas mantienen mayores similitudes por sus características, más o menos acentuadas, con los partidos políticos y las distintas religiones, siendo a veces muy difícil marcar los límites que separan a las distintas sectas de estas organizaciones políticas o religiosas y sea esta similitud, quizás, la posible causa de los típicos sectarismos endogámicos que desgraciadamente tanto abundan en este tipo de organizaciones.

Las sociedades secretas que se conocen, y son cientos a lo largo de la historia, tienen un abanico de peculiaridades similares entre sí, características muy diferentes a las de las sectas. Incluso estas peculiaridades no son idénticas en todas las sociedades secretas, debido entre otras cosas a que sus fines tampoco son los mismos. La más común de sus características es el “secreto” que las define a todas ellas, pero este secreto varía en función de diferentes parámetros: la finalidad de la sociedad, la discreción necesaria para su supervivencia, el número de sus miembros o su influencia social. Es un abanico de grados tan amplio que sería imposible clasificarlo en grados, ya que en cada sociedad secreta el nivel de ocultamiento varia de una a otra e incluso varia dentro de la misma sociedad secreta de un país a otro dependiendo de la aceptación o rechazo social e incluso de las finalidades que también pueden variar en cada lugar y en cada momento histórico dentro de la misma sociedad secreta. Este es el caso de la francmasonería donde no mantienen el mismo comportamiento en España, en Irán o en los Estados Unidos.

Este secreto que las define no es común a todas ellas, y va desde el secreto absoluto que su quebrantamiento es castigado con la muerte (como en el caso de los Carbonarios), hasta la simple discreción de la identidad de sus miembros, caso por ejemplo de una sociedad pública y bien conocida como son los Alcohólicos Anónimos, donde sólo se mantiene una discreción conveniente en sentido terapéutico de la identidad de sus miembros.

Así mismo, entre la particularidades que distinguen a las sociedades secretas destaca en la mayoría de ellas el juramento exigido a todos sus miembros, la iniciación esotérica que marca en punto de inflexión de profano a miembro del grupo, el ritual que se desarrolla en todas sus reuniones, el lenguaje simbólico sólo reconocido por los miembros de la sociedad y que puede ser expresa de muy diferentes formas, tanto verbales como gestuales o estéticas, utilizado en muchas ocasiones como medio para reconocerse fuera del ámbito de las reuniones, en el mundo profano, la prueba previa a la iniciación en la que participaran un número indeterminado de miembros y que será la base para discernir la aceptación o rechazo del profano, la muerte alegórica parte del ritual de iniciación o de posteriores ritos de exaltación, las leyendas donde extraen la razón de su existencia y la filosofía que les orienta, la separación entre hombres y mujeres aunque a lo largo de la historia estas asociaciones han sido casi exclusivamente masculinas.

Casi todas estas características se repiten con diferentes matices en casi todas las sociedades secretas, dándose una mayor importancia a algunas de ellas en función de las finalidades propias de cada una de las sociedades.

En lo que difieren sustancialmente estas sociedades secretas es en los fines que persiguen. La sociedad profana en general siempre ha tenido junto con esa curiosa fascinación hacia las sociedades secretas un marcado recelo. Se supone que el mero hecho de esconder su pertenencia o la propia ocultación de la existencia de la sociedad es ya lo suficientemente demostrativo de la maldad de sus fines, pero eso no es así, hay sociedades esotéricas con infinidad de motivaciones, pueden ser sociedades secretas nacidas para el crimen como la Mafia o la Garduña, otras lo han sido de tipo político o revolucionario como la Carbonería, racistas o xenófobas como el Ku Klux Klan, patrióticas como La Orden de Orange, religioso-militares como los Templarios o los Assessinos, exclusivamente religiosas como los Sufís, filosóficas como Eleusis, profesionales como los Masones operativos de la Edad Media, filantrópicas o filosóficas como los Francmasones actuales en sus diferentes obediencias y países. En definitiva una larga lista de finalidades imposible de enumerar.

Muchas de estas sociedades han sido secretas en determinados momentos históricos debido a la persecución de que eran objeto por los poderes públicos o religiosos, pasando a ser conocidas o incluso a desaparecer cuando se han superado el momento histórico o las causas adversas en las que germinaron. Otras han evolucionado a formas diferentes, es el caso, por ejemplo, de la mafia que nació como una sociedad patriótica y terminó siendo una asociación criminal.

Es por tanto imposible el tratar de generalizar el conjunto de las sociedades secretas más allá de las vagas peculiaridades que las definen. Y es necesario, si queremos saber algo realmente cierto sobre ellas, estudiarlas una a una y no caer el juego fácil de creer que conocida una, todas conocidas.
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MensajeTema: Re: Sociedades Secretas, Iniciáticas y Esotéricas   Miér Ene 23 2013, 05:25

La masonería

NOMBRE Y DEFINICIÓN


Dejando de lado diversas derivaciones imaginativas, podemos trazar la palabra masón al francés maçon (en latín matio o machio), "un edificador de muros" o "un labrador de piedras" (cf. del alemán Steinmetz, de metzen, "cortar"; y del holandés vrijmetselaar.

El término compuesto Francmasón se da por primera vez en 1375, según un escrito, se da aun antes de 1155 [1] y, contradiciendo a Gould [2] se refiere principalmente a un masón (albañil) de gran habilidad, aunque más tarde también designó a aquel que disfrutaba de la libertad, o del privilegio de ser miembro de una cofradía del gremio. [3] El primer significado normalmente deriva de libre albañil labrador de piedra, que era un albañil que esculpe con hacha o construye con piedra (ornamental) labrada en oposición a un albañil tosco (piedra no labrada). [4] Esta deducción, aunque concuerde con el significado del término, pareció inaceptable a algunos eruditos. Así que Speth propuso interpretar la palabra francmasones como referente a aquellos masones que reivindicaban la exención de la autoridad de las cofradías locales en las ciudades donde temporalmente se establecían. [5] De acuerdo con esta sugerencia el "Nuevo Diccionario Inglés de la Sociedad Filológica" (Oxford, 1898) favorece la interpretación de francmasones como artesanos expertos, emancipados, según la práctica medieval, de las restricciones y del control de las cofradías locales, de tal manera que podían viajar y prestar servicios, dondequiera que cualquier gran edificio (catedral, etc.) estuviera siendo construido. Estos francmasones formaron un gremio universal para ellos mismos, con un sistema de señas secretas y contraseñas por las que un artesano, que había sido admitido por haber demostrado la competencia de su arte, podía ser reconocido. A la decadencia de la arquitectura gótica este gremio fusionó con las cofradías de masones. [6]

Posteriormente W. Begemann [7] combatió la opinión de Speth [8] como completamente hipotética, diciendo que el termino francmasón designó originalmente a masones particularmente hábiles que trabajaban la piedra labrada, que eran necesarios durante la época de la más espléndida evolución de la arquitectura gótica, y nada más. En la ley inglesa la palabra francmasón es mencionada por primera vez en 1495, mientras que "Frank-mason" se encuentra ya en una Acta de 1444-1445. [9] Más tarde, francmasón y masón se utilizaron como términos equivalentes. El significado moderno de Francmasonería con el que, desde aproximadamente 1750, la palabra ha sido universalmente y exclusivamente conocida, data solamente de la constitución de la Gran Logia de Inglaterra en 1717. En esta acepción, y según los rituales oficiales del gremio inglés, escocés, americano, etc., la Francmasonería es más generalmente definida como: "Un peculiar (algunos dicen "particular" o "bello") sistema de moralidad disimulado en alegorías e ilustrado por símbolos".

Mackey [10] declara que la mejor definición de Francmasonería es: "Una ciencia comprometida en la búsqueda de la verdad divina". La enciclopedia alemana de Francmasonería, "Handbuch" [11] define Francmasonería como "la actividad de hombres estrechamente unidos que, empleando formas simbólicas tomadas principalmente del oficio de albañil y del trabajo de arquitectura, trabajan por el bienestar de la humanidad, esforzándose moralmente para ennoblecerse ellos mismos y a los demás y así crear una liga universal de humanidad [Menschheitsbund], que ellos aspiran a exhibir aun ahora en pequeña escala". Las tres ediciones que este "Handbuch" (Manual Universal de Francmasonería) ha tenido desde 1822 han sido declaradas por críticos Masones anglófonos como la más valiosa y mejor Enciclopedia Masónica nunca publicada. [12]



[1] The Freemason's Chronicle [La Crónica de La francmasonería], 1908, I, 283, se le referencia frecuentemente en este artículo como Chr.
[2] Concise Hist. [Breve Hist]., 109, 122.
[3] Gould, "Hist.", I, 378, 379, 410; II, 153 sigs. siguientes
[4] A. Q. C., VIII, 35. 155 sig.; Boos, 104 [sigs.
[5] A. Q. C., X, 10-30; IX, 167.
[6] A. Q. C., XI, 166-168.
[7] Vorgeschichte, I, 1909, 42-58.
[8] A. Q. C., X, 20-22.
[9] Gould, Concise History [Breve Historia], 166 sig.
[10] Simbolismo de la Francmasonería, 1869, 303.
[11] 1900, I, 320 sig.
[12] "Transacciones de la Logia Ars Quatuor Coronatorum", XI (Londres, 1898), 64.



ORIGEN E HISTORIA TEMPRANA


Antes de entrar en ésta y en las siguientes divisiones de nuestro tema es necesario establecer como premisa que la naturaleza misma de la Francmasonería como una sociedad secreta hace difícil el tener certeza aun de sus documentos y autoridades reputados, y por consiguiente hemos consultado sólo aquellos que son reconocidos y recomendados por miembros responsables de la sociedad, como declaramos en la bibliografía añadida a este artículo. "Es el oprobio de la Francmasonería", dice Mackey [13] que su historia nunca se haya escrito con un espíritu de verdad crítica; que la credulidad. . . ha sido la fundación sobre la que se han establecido todas las investigaciones masónicas históricas,. . . que los eslabones perdidos de una cadena de evidencia han sido suministrados con frecuencia por invenciones gratuitas y que se han sostenido, descuidadamente, declaraciones de enorme importancia por el testimonio de documentos cuya autenticidad no ha sido demostrada.

"La parte histórica de archivos antiguos", añade él [14], escritos por Anderson, Preston, Smith, Calcott y otros escritores de esa generación, fue poco más que una colección de fábulas tan absurdas que provocan la sonrisa del lector.

Los gérmenes de casi todas estas teorías fantásticas están contenidos en "Las Constituciones de los Francmasones" de Anderson (1723, 1738) que hacen a la Francmasonería coexistente con la geometría y con las artes basadas en ella. En ella se dice que Dios, el Gran Arquitecto, fundó la Francmasonería, y que esta tuvo por patrones a Adán, los Patriarcas, los reyes y filósofos de antaño. Incluso Jesucristo es incluido en la lista como Gran Maestro de la Iglesia Cristiana. La Masonería es creditada con la construcción del Arca de Noé, la Torre de Babel, las Pirámides, y el Templo de Salomón. Autores ulteriores localizan el origen de la Masonería en los misterios egipcios, Dionisiacos, de Eleusis, Mitraico, y Druídico; en sectas y escuelas tales como las de los Pitagóricos, Esenios, Caldeos, las del Zoroastrismo, y las del Agnosticismo; en las sociedades Evangélicas que precedieron la Reforma; en las órdenes de caballería (Juanistas, Templarios); entre los alquimistas, Rosacruces, y Cabalistas; en sociedades secretas chinas y árabes. Se afirma además que Pitágoras fundó la institución Druídica y por lo tanto que la Masonería probablemente existía en Inglaterra 500 años antes de la Era Cristiana.

Algunos autores, considerando descubrimientos geológicos como emblemas Masónicos, hacen remontar la Masonería al Período Mioceno (?) [15] mientras que otros pretenden que la ciencia Masónica "existía antes de la creación de este globo, diseminada entre los muchos sistemas con los que el gran imperio del espacio universal esta provisto". [16]

No es entonces difícil imaginar que el intentar demostrar la antigüedad de la Francmasonería con evidencia proporcionada por tales monumentos del pasado como las Pirámides y el Obelisco (llevado a Nueva York en 1879) deberían haber dado por resultado una vasta literatura acerca de estos objetos. [17] Aunque muchos masones inteligentes estiman estas reivindicaciones como sin fundamento, la mayoría del gremio [18] todavía acepta la declaración contenida en el "Cargo" después de la iniciación: "Antigua sin ninguna duda es, habiendo subsistido desde tiempo inmemorial. En cada era monarcas (rituales americanos: "los más grandes y mejores hombres de todos los tiempos") han sido promotores del arte, no han creído derogatorio a su dignidad el cambiar el cetro por la paleta, han participado de nuestros misterios y se han reunido nuestras asambleas".

[19] Es verdad que en tiempos antiguos, caballeros que no eran ni masones operativos ni arquitectos, los así llamados masones geomáticos [20] se reunían con los masones operativos, o dogmáticos, en sus logias, observaban las ceremonias de admisión, y conocían sus señas de reconocimiento. Pero esta Masonería no es de ninguna manera la Masonería "especulativa" de los tiempos modernos, sino un método sistemático de enseñanza de la moralidad por medio de tales principios de símbolos según los principios de la Francmasonería moderna después de 1723. Tal como las mejores autoridades alemanas lo admiten [21] la Masonería especulativa empezó con la fundación de la Gran Logia de Inglaterra, el 24 de junio de 1717, y su organización esencial se completó en 1722 con la adopción del nuevo "Libro de Constituciones" y de los tres grados: aprendiz, compañero, maestro. Todas las más competentes y más concienzudas investigaciones por expertos historiadores Masónicos demuestran que, en 1717, las antiguas logias habían casi dejado de existir. Las nuevas logias empezaron como sociedades conviviales, y su distintivo espíritu Masónico solo se desarrolló poco a poco.

Este espíritu, en fin, tal como se exhibió en las nuevas constituciones estuvo en contradicción con aquel que animaba a los primeros masones. Estos hechos demuestran que la Masonería moderna no es, como Gould [22] Hughan [23] y Mackey [24] pretenden, una renovación del antiguo sistema, sino que es un nuevo orden de ninguna manera más antiguo que el primer cuarto del siglo XVIII.


[13] Enciclopedia, 296.
[14] Chr., 1890, II, 145.
[15] Donnelly, "Atlantis el Mundo Antediluviano".
[16] Oliver, I, 20, sig.
[17] Chr., 1880, I, 148; II, 139; 1884, II, 130; Gruber, 5, 122-128.
[18] Ver, por ejemplo, "The Voice" de Chicago, Chr., 1885, I, 226.
[19] Ritual inglés, 1908, casi idéntico a otros rituales inglés, irlandés, escocés, y americano.
[20] Ver Gould, "Hist.", I, 408, 473, etc.
[21] "Handbuch", 3ra ed., I, 321; Begemann, "Vorgeschichte, etc."., 1909, I, 1 sigs.
[22] Historia, II, 2, 121.



PRINCIPIOS FUNDAMENTALES Y ESPÍRITU


Ha habido muchas controversias entre masones acerca de los puntos esenciales de la Masonería. Masones anglófonos los llaman "linderos", un término tomado del Deuteronomio 19:14, que significa "los límites de la libertad Masónica", o los límites inalterables dentro de los que todo albañil tiene que confinarse a sí mismo. Mackey [25] no estipula menos de veinticinco linderos. El mismo número es adoptado por Whitehead [26] "como la medula de las investigaciones de los autores masones más hábiles". Los principales de ellos son [27] :

El método de reconocimiento por señas secretas, palabras, apretones de manos, pasos, etc.;
los tres grados incluso el Arco Real;
la leyenda de Hiram del tercer grado;
el correcto "tejado" de la logia contra "lluvia" y "nieve", i.e., contra hombres y mujeres "cowans", o sea los que escuchan escondidos, i.e., intrusos profanos;
el derecho que cada Masón regular tiene de visitar cada logia regular en el mundo;
la creencia en la existencia de Dios y en la vida futura;
el Volumen de la Ley Sagrada;
la igualdad de los masones en la logia;
el secreto;
el método simbólico de enseñanza;
la inviolabilidad de los linderos.

En verdad no hay ninguna autoridad en La Francmasonería para constituir tales linderos o leyes fundamentales "invariables". Estricta y judicialmente, incluso los "Antiguos Cargos", que, según las "Constituciones" de Anderson, contienen las leyes inalterables, tienen un carácter legal obligatorio únicamente si están incluidas en el "Libro de la Constitución" de cada Gran Logia. [28] Pero en la práctica existen ciertas características que son universalmente consideradas como esenciales. Tales son los principios fundamentales descritos en el primero y sexto artículos de los "Antiguos Cargos" concernientes a la religión, en los textos de las dos primeras ediciones en ingles (1723 y 1738) de las "Constituciones" de Anderson.

Estos textos, a pesar de diferir ligeramente, son idénticos en su significado esencial. El de 1723 es el texto original restaurado por la Gran Logia de Inglaterra en las ediciones de las "Constituciones", 1756-1813, e introducido más tarde en el "Libro de las Constituciones" de casi todas las otras Grandes Logias, es el más autorizado; pero el texto de 1738, que fue adoptado y usado por mucho tiempo por muchas Grandes Logias, es también de gran importancia por sí mismo y como una ilustración más amplia del texto de 1723.

En este último, el primer artículo de los "Antiguos Cargos" que contiene la ley fundamental y la esencia de La Francmasonería moderna dice (se da el texto precisamente como impreso en el original de 1723):

I. Acerca de Dios y la Religión. Un Masón esta obligado, por el ejercicio de su cargo, a obedecer la ley moral: y si entiende correctamente el Arte, nunca será un estúpido Ateo (letras góticas) ni un Libertino irreligioso (letras góticas). Pero aunque en tiempos anteriores los masones de cada país debían pertenecer a la religión de ese país o nación, cualquiera que fuera, ahora se piensa que es más conveniente que sólo se les obligue a seguir aquella religión con la que todos los hombres estén de acuerdo, dejándoles sus opiniones particulares a sí mismos: esto es, ser hombres buenos y verdaderos o Hombres de Honor y Honestidad, por cualesquiera Denominaciones o Convicciones con las que se distingan; por lo que la Masonería llega a ser el Centro de Unión y el medio de conciliar una Amistad verdadera entre personas que deberían haberse quedado a una perpetua distancia.

Bajo el Artículo VI, 2 (el comportamiento del Masón después de que la logia se ha cerrado y los hermanos no se han ido) se agregó:

Para conservar la paz y la armonía, ningún resentimiento privado ni riñas se deben traer al interior de la logia, mucho menos una reyerta cualquiera acerca de Religión o Naciones o Política Estatal, puesto que sólo somos, como masones, de la Religión Catholick, antes mencionada, somos también de todas las Naciones, Lenguas, Afinidades e Idiomas y estamos decididos en contra de toda Política (impreso en el original en letras góticas) puesto que hasta hoy nunca ha conducido al bienestar de la logia y nunca lo hará. Este mandato ha sido siempre estrictamente ordenado y observado; pero especialmente desde la Reforma en Gran Bretaña o del disentimiento y secesión de estas Naciones de la comunión de Roma.

En el texto de 1738 los mismos artículos dicen (las diferencias del de 1723 están en cursivas):

I. Acerca de Dios y la Religión. Un Masón esta obligado por el ejercicio de su cargo a observar la ley moral como un verdadero Noahida (hijo de Noé, el primer nombre de los Francmasones) y si entiende correctamente el oficio, nunca será un estúpido ateo ni un libertino irreligioso ni actuara en contra de su conciencia. En tiempos antiguos los masones Cristianos estaban encargados de cumplir con las costumbres cristianas de cada país donde viajaban o trabajaban; pero siendo que la Masonería se encuentra en todas las naciones, incluso de religiones diferentes, están ahora generalmente encargados de adherir a esa religión, en la que todos los hombres están de acuerdo, (dejando a cada Hermano su propia opinión particular), o sea, ser hombres buenos y verdaderos, hombres de honor y honestidad, sin importar los nombres, religiones o convicciones que los distingan; porque todos ellos están de acuerdo con los tres grandes artículos de Noé, bastante para mantener el cemento de la logia. Así la Masonería es el centro de su unión y la feliz manera de conciliar la verdadera amistad entre personas que de otra manera deberían haberse quedado a una perpetua distancia.

VI. 1. Comportamiento en la logia antes de cerrar: Ningún . . . resentimiento privado ni disputa sobre nación, familia, religión o política debe, por ningún motivo ni bajo ningún tono ni el pretexto que sea, ser traída dentro de las puertas de la logia; ya que como masones somos de la más antigua religión católica, antes mencionada, y de todas las naciones en la escuadra, el nivel y la plomada; y como nuestros predecesores de todos los tiempos estamos decidimos en contra de las disputas políticas, ya que son contrarias a la paz y al bienestar de la logia.

Para apreciar debidamente estos textos que describen la Francmasonería moderna "especulativa" es necesario compararlos con los requerimientos correspondientes de las Constituciones "Góticas" (Cristianas) que reglamentaban las antiguas logias de la Masonería "operativa" hasta y después de 1747. Estos requerimientos están uniformemente resumidos en las sencillas palabras: "El primer encargo es éste, que sean fieles a Dios y a la Santa Iglesia y no incurran en error o herejía". [29] El radical contraste entre los dos tipos es evidente. Aun cuando un Masón, de acuerdo a la Antigua Constitución, se encontraba, ante todo, obligado a ser fiel a Dios y a la Iglesia, evitando herejías, sus obligaciones "religiosas", según el nuevo texto, se reducían esencialmente a la observación de la "ley moral" resumida prácticamente en los principios de "honor y honestidad" en los que "todos los hombres están de acuerdo". Esta "religión universal de la Humanidad" que gradualmente elimina las accidentales divisiones de la humanidad debidas a opiniones particulares "o religiosas", y a los "prejuicios" nacionales y sociales, debe ser el vínculo de unión entre los hombres en la sociedad Masónica, concebida como el modelo de asociación humana en general.

"Humanidad" es el término usado para designar al principio esencial de la Masonería. [30] Aparece en un discurso Masónico de 1747. [31] Otras consignas son "tolerancia", "no-sectarismo", "cosmopolita". El carácter cristiano de la sociedad bajo el régimen operativo de siglos pasados, dice Hughan [32] "se cambió por las reglas no-sectarias que debían incluir bajo su manto a los creyentes de todas las sectas, sin consideración por sus diferencias de color o región, con tal de que se observaran las sencillas condiciones de moralidad, edad madura y un voto aceptado". [33] En la Masonería Continental las mismas nociones son expresadas con las palabras "neutralidad", "laïcité", "Confessionslosigkeit", etc. En el texto de 1738 un énfasis particular se pone en la "libertad de conciencia" y se acentúa el carácter universal, no-cristiano de la Masonería. El Masón es llamado un "verdadero Noahida", i.e. un seguidor del sistema pre-cristiano y pre-mosaico de la humanidad indivisa.

Los "3 artículos de Noé" eran muy probablemente "los deberes para con Dios, para con el vecino y para consigo mismo" inculcados desde los tiempos más antiguos en el "Encargo a un Hermano recién recibido". Pueden también hacer referencia al "amor fraterno, auxilio y verdad", con la "religión" generalmente definida como el "gran cemento" de la fraternidad y llamada por Mackey [34] "la consigna de nuestra orden y la característica de nuestra profesión".

De los masones antiguos ya no se dice que estaban obligados a "ser de la religión" sino solamente a "cumplir con las costumbres cristianas de cada país". La designación de la así llamada religión "no sectaria" como la "antigua catholick" descubre el intento de contraponer esta religión de "Humanidad" a la Católica Romana como la única verdadera, genuina, y originalmente católica. Se da a entender también el carácter no sectario de la Masonería en la era escogida en la página del título: "En el año 5723 de la Masonería" y en la "Historia". Sobre la "Historia" Anderson mismo comenta en el prólogo (1738):

Sólo un Hermano experimentado, según la verdadera luz, puede hallar sin esfuerzo muchas convenientes alusiones en casi cada página de este libro las cuales "Cowans" y otros no iniciados (incluso entre masones) no pueden percibir.
Así, concluye Krause [35] la "Historia" de Anderson esta alegóricamente escrita en "lenguaje codificado". Por eso, lejos de ser "simples alusiones pueriles a secretos de poca importancia", la tendencia general de esta "Historia" es el exhibir el "no sectarismo" de la Masonería.

Dos puntos merecen mención especial: las declaraciones sobre los estilos de arquitectura "Augusto" y "Gótico" y la identificación de la Masonería con la geometría. El "Augusto", al que se alaba por encima de todos los otros estilos, se refiere al "Humanismo", mientras que el "Gótico" al que se culpa de ignorancia y estrechez de espíritu, se refiere a la ortodoxia cristiana y en particular a la católica romana. La identificación de la Masonería con la geometría pone de manifiesto el carácter naturalista de la anterior. Como la Sociedad Real, de la que una grande y muy influyente proporción de los primeros Francmasones eran miembros [36], la Masonería profesa el método geométrico empírico, o "positivista", de razonamiento y deducción en la investigación de la verdad.

[37] En general parece ser que los fundadores de la Masonería pensaron seguir los mismos métodos para sus designios sociales que los que fueron escogidos por la Sociedad Real para sus investigaciones científicas. [38] "La Geometría como método se recomienda particularmente a la atención de los masones". "Bajo esta luz, la Geometría puede muy bien considerarse como una lógica natural; puesto que la verdad es siempre consistente, invariable y uniforme, todas las verdades se pueden investigar de la misma manera. Las definiciones morales y religiosas, los axiomas y las proposiciones tienen una regular y cierta dependencia los unos en los otros tal como cualquiera en física o matemáticas". "Permítanme recomendarles que persigan tal saber y cultiven tales preceptos de manera a afianzar el respeto Fraternal de esta sociedad y el honor de su futura promoción dentro de ella". [39] Es tan sólo por inconsistencia que algunas Grandes Logias de América del Norte insisten en creer en la inspiración Divina de la Biblia como una cualidad necesaria y que no pocos masones en América y Alemania declaran la Masonería esencialmente como una "institución cristiana". Según las Grandes Logias Alemanas, Cristo es solamente "el sabio y poderoso hombre puro" par excellence, el principal modelo y maestro de "Humanidad". [40] En el sistema sueco, practicado por la Gran Logia del País Alemán, se dice que Cristo enseñó, además de la doctrina cristiana exotérica destinada al pueblo y a la más torpe muchedumbre de sus discípulos, una doctrina esotérica para sus discípulos escogidos, tales como San Juan, en la que negó que El fuera Dios.

[41] La Francmasonería, se dice, desciende de la sociedad secreta cristiana, en la que se propagó esta doctrina esotérica. Es evidente, sin embargo, que aun en éste sentido restringido de Cristianismo "no-sectario", la Francmasonería no es una institución cristiana, porque reconoce a muchos modelos y maestros pre-cristianos de "Humanidad". Todos los masones instruidos están de acuerdo en la importancia objetiva de este principio Masónico de "Humanidad", según el cual la creencia en dogmas es cuestión de importancia secundaria, y que incluso es perjudicial para las leyes del amor y la tolerancia universales. La Francmasonería, por consiguiente, se opone no sólo al Catolicismo y al Cristianismo, sino también a todo sistema de creencias que hablan de la "verdad" sobrenatural.

Las únicas divergencias serias entre masones sobre la interpretación de los textos de 1723 y 1738 se refieren a las palabras: "Y si entiende correctamente el Arte, nunca será un estúpido Ateo ni un Libertino irreligioso". La controversia acerca del significado de estas palabras ha sido particularmente aguda desde el 13 de septiembre de 1877, cuando el Gran Oriente de Francia borró el párrafo, introducido en 1854 en sus Constituciones, por el cual la existencia de Dios y la inmortalidad del alma eran declarados la base de La Francmasonería [42] y le dio al primer artículo de sus nuevas Constituciones el siguiente tenor: "La Francmasonería, una institución esencialmente filantrópica, filosófica (naturalista, adogmatica) y progresista, tiene como objetivo la búsqueda de la verdad, el estudio de la moralidad universal, de las ciencias y de las artes y la práctica de la beneficencia. Tiene como principios la absoluta libertad de conciencia y la solidaridad humana. No excluye a nadie a causa de sus creencias. Su divisa es Libertad, Igualdad, Fraternidad".

El 10 de septiembre de 1878, el Gran Oriente, además, decretó expurgar de los Rituales y de los procedimientos de la logia todas las alusiones a dogmas religiosas tales como los símbolos del Gran Arquitecto, la Biblia, etc. Estas medidas atrajeron solemnes protestas de casi todos los órganos angloamericanos y alemanes y llevaron a la ruptura entre las Grandes Logias angloamericanas y el Gran Oriente de Francia. Puesto que muchos masones librepensadores en América y en Europa simpatizaron en esta disputa con los franceses, ocurrió una ruptura mundial. Bastante recientemente muchas Grandes Logias de los Estados Unidos se negaron a reconocer la Gran Logia de Suiza como un Cuerpo regular, porque guardaba relaciones amistosas con el ateo Gran Oriente de Francia. [43] Esta ruptura parece mostrar, que en el precedente párrafo de los "Antiguos Cargos" la creencia en un Dios personal es declarada como el más importante requisito previo y deber de un Masón y que la Masonería angloamericana, al menos, es un campeón inflexible de esta creencia en contraste con la impiedad de Masonería latina.

Pero en verdad toda Masonería esta llena de ambigüedad. Los textos de 1723 y 1738 de la ley fundamental acerca del Ateísmo son deliberadamente ambiguos. El ateísmo no es condenado de manera afirmativa, sino sólo suficientemente desaprobado para respetar las exigencias del momento, cuando un reconocimiento público del ateísmo habría sido fatal a la Masonería. No se dice que no se pueden admitir Ateos, o que ningún Masón puede ser un Ateo, sino sólo que si comprende correctamente el Arte, nunca será un estúpido Ateo, etc., i.e., que no sostendrá o profesara el Ateísmo de una manera tonta, con declaraciones, por ejemplo que choquen el sentimiento religioso y causen a la Masonería una mala reputación. Y aun tal estúpido Ateo no incurre en crítica más fuerte que la del simple hecho de que no comprende debidamente el Arte, un juicio meramente teórico sin ninguna sanción práctica. Tal desaprobación sirve más bien a alentar el positivismo moderno o el Ateísmo científico.

Escasamente más serio es el rechazo del Ateísmo por las Grandes Logias británicas, americanas y algunas alemanas en su disputa con el Gran Oriente de Francia. Es verdad que la Gran Logia inglesa, en su comunicación trimestral del 6 de marzo de 1878 [44] aprobó cuatro resoluciones, en las que declara que el más importante lindero antiguo de la orden, es la creencia en el Gran Arquitecto del Universo, y se exige una declaración explícita de esta creencia de parte de los hermanos visitantes pertenecientes al Gran Oriente de Francia, como un requisito para entrar en las logias inglesas. Medidas similares fueron tomadas por las Grandes Logias irlandesas, escocesas, y norteamericanas.

Pero esta creencia en un Gran Arquitecto es tan vaga y simbólica, que casi cada clase de Ateísmo e incluso el "estúpido" Ateísmo puede ser cubierto por ella. Además, las Grandes Logias británicas y americanas declaran que se satisfacen totalmente con tal incertitud, que es, de hecho, sólo una declaración verbal, sin mayor investigación sobre la naturaleza de esta creencia, y que no sueñan con declarar que la Francmasonería es una "iglesia", un "concilio", o un "sínodo". Por consiguiente se reconocen como masones incluso aquellos que con Spencer y otros filósofos Naturalistas de la época llaman a Dios el principio oculto todopoderoso que opera en la naturaleza, o, tal como los partidarios del "Handbuch" [45] sostienen que las dos columnas de la religión son "el sentimiento de la pequeñez del hombre en la inmensidad de espacio y tiempo", y "la convicción de que todo lo que es real tiene su origen en lo bueno y de que todo lo que ocurre debe ser para el bien".

Un Gran Orador americano Zabriskie (Arizona) el 13 de noviembre de 1889 promulgó que "miembros individuales pueden creer en muchos dioses, si su conciencia y discernimiento así les mandan". [46] Limousin [47] aprobado por masones alemanes [48] dice: "La mayoría de los hombres conciben a Dios, según las religiones exotéricas, como un hombre todopoderoso; otros conciben a Dios como la idea más elevada que un hombre puede formarse de acuerdo a las religiones esotéricas". Estos últimos son llamados Ateos según la noción exotérica de Dios rechazada por la ciencia, pero no son Ateos según la noción esotérica y verdadera de Dios. Al contrario, añaden otros [49] son menos Ateos que los miembro de una iglesia, de quienes sólo difieren por tener una idea más alta de Dios o de lo Divino. En este sentido Thevenot, Gran secretario del Gran Oriente de Francia, en una carta oficial a la Gran Logia de Escocia (30 de enero de 1878), declara: "La Masonería francesa no cree que existan Ateos en el sentido absoluto de la palabra" [50] y Pike mismo [51] reconoce:

Un hombre que tiene una concepción más alta de Dios que aquellos que lo rodean y que niega que la concepción de ellos sea Dios, será muy probablemente llamado Ateo por aquellos hombres que son en realidad mucho menos creyentes en Dios que él, etc.

Así que toda la polémica es meramente nominal y formal. Además, hay que notar que la cláusula que declara que la creencia en el Gran Arquitecto es un requisito de admisión fue introducida, en el texto de las Constituciones de la Gran Logia de Inglaterra, solamente en 1815 y este texto dice: "Un Masón por consiguiente esta particularmente obligado a nunca actuar en contra de los dictados de su conciencia", con lo que la Gran Logia de Inglaterra parece reconocer que la libertad de conciencia es el principio supremo de la Francmasonería y que predomina por encima de todos los demás en caso de conflicto. Se implica asimismo la misma supremacía de la libertad de conciencia en el carácter no-sectario, que los masones angloamericanos reconocen como la esencia más profunda de la Masonería. "Dos principios", dijo el Emperador alemán Federico III, en un discurso solemne a masones en Estrasburgo el 12 de septiembre de 1886, "caracterizan sobre todo nuestros propósitos, a saber, la libertad de conciencia y la tolerancia"; y el "Handbuch" [52] justamente hace notar que la libertad de conciencia y la tolerancia fueron por eso promulgadas como los cimientos de la Masonería por la más alta autoridad Masónica de Alemania.

Por tanto el Gran Oriente de Francia tiene razón sobre la esencia de la cuestión, según el punto de vista Masónico; pero se ha apartado de la tradición al suprimir símbolos y formulaciones simbólicas, las cuales, si se comprenden debidamente, de ninguna manera implican aserciones dogmáticas y no se pueden rechazar sin dañar la obra de la Masonería, ya que ésta necesita de formulas religiosas ambiguas adaptables a cada forma de creencia y a cada fase de desarrollo moral. Desde este punto de vista los símbolos del Gran Arquitecto del Universo y de la Biblia son verdaderamente de suma importancia para la Masonería. Así que, varias Grandes Logias que al principio habían imitado el radicalismo francés, finalmente guardaron esos símbolos. Un representante de la Gran Logia de Francia escribe en este sentido a Findel: "Estamos completamente de acuerdo con ustedes en considerar todos los dogmas, sean positivos o negativos, como radicalmente contradictorios con la Masonería, cuya enseñanza debe ser propagada sólo por símbolos. Y los símbolos pueden y deben ser explicados por cada quien según su propia comprensión; por eso sirven para mantener la concordia. Por eso nuestra Gran Logia, de manera facultativa, retiene el Símbolo del Gran Arquitecto del Universo, ya que cada quien puede concebirlo de acuerdo a sus convicciones personales. (A las logias se les permite el retener los símbolos, pero no hay ninguna obligación de hacerlo así, y muchas no lo hacen). Excomulgarse los unos a los otros a causa de cuestiones metafísicas, nos parece a nosotros los masones la cosa más indigna que se puede hacer". [53] El órgano oficial de la Masonería italiana incluso recalca: "La fórmula del Gran Arquitecto, que se reprocha a la Masonería como ambigua y absurda, es la afirmación más liberal y justa del inmenso principio de la existencia y puede representar ya sea al (revolucionario) Dios de Mazzini como al Satanás de Giosue Carducci (en su famoso himno a Satanás); Dios, como fuente de amor, no de odio; Satanás, como el genio de lo bueno, no de lo malo". [54] En ambas interpretaciones es en realidad el principio de la Revolución que adora la Masonería italiana.


[23] A. Q. C., X, 128.
[24] Enciclopedia, 296 sig.
[25] 3, 17-39.
[26] Chr., 1878, I, 187, 194 sigs.
[27] Mackey, "Jurisprudencia", 17-39; Chr., 1878, I, 194 sigs.; 1888, I, 11).
[28] Fischer, I, 14 sig.; Groddeck, 1 sigs., 91 sigs.; "Handbuch", 3ra ed., II, 154.
[29] Gran Logia Ms. No. 1, Gould, "Breve Historia", 236; Thorp, Ms. 1629, A. Q. C., XI, 210; Rawlinson Ms. 1729-39 A. Q. C., XI, 22; Hughan, "Cargos Antiguos".
[30] Groddeck; "Handbuch", 3ra ed., I, 466 sigs.
[31] Oliver, "Ruina", I, 96; 332.
[32] Chr., 1876, I, 113.
[33] también ver Chr., 1878, I, 180; 1884, II, 38; etc., Gould, "Hist. Breve", 289 sig.
[34] Lexicon, 42.
[35] Kunsturkunden, 1810, I, 525.
[36] Begemann, "Vorgeschichte", II, 1910, 127 sig., 137 sig.
[37] Calcott, "Una Disquisition Cándido, etc.", 1769; Oliver, "Ruinas", II, 301.
[38] Gould, "Historia", II, 400.
[39] Calcott; Oliver, ibid., II, 301-303.
[40] "Signo.", 1904, 45 sig.., 54; Gruber (5), 49 sigs.; Idem (4), 23 sig.
[41] Findel, "Die Schule der Hierarchie, etc."., 1870, 15 sigs.; Schiffmann, "Die Entstehung der Rittergrade", 1882, 85, 92, 95 sig.
[42] Bulletin du Grand Orient de France, 1877, 236-50.
[43] "Intern. Bull"., Berne, 1908, No. 2.
[44] Chr., 1878, I, 161.
[45] 3ra ed., II, 231.
[46] Chr., 1890, I, 243.
[47] Acacia, 1907, I, 48.
[48] Sign., 1907, 133 sig.
[49] Sign., 1905, 54.
[50] Chr., 1878, I, 134.
[51] Morales y Dogma, 643 sigs.
[52] 3ra ed., II, 200.
[53] Sign., 1905, 27.


PROPAGACION Y EVOLUCION DE LA MASONERÍA.


Los miembros de la Gran Logia formada en 1717 por la unión de cuatro logias antiguas, fueron hasta 1721 pocos en número e inferiores en calidad. La entrada de varios miembros de la Sociedad Real y de la nobleza cambió la situación. Desde 1721 se han extendido a través de Europa. [55] Esta rápida propagación fue principalmente debida al espíritu de los tiempos que, cansado de las disputas religiosas, intranquilo bajo la autoridad eclesiástica y descontento con las condiciones sociales existentes, buscó la iluminación espiritual y el consuelo en los misterios antiguos y deseó, uniendo hombres de tendencias afines, reconstruir la sociedad sobre una base completamente humana.

En esas circunstancias la Francmasonería con su vaguedad y elasticidad, pareció a muchos un excelente remedio. Para adaptarse a las necesidades de países y clases sociales diferentes, el sistema original (1717-23) fue sometido a modificaciones más o menos profundas. En 1717, contrariamente a Gould [56], solo una sencilla ceremonia de admisión o un grado parece haber estado en uso [57] en 1723 dos aparecen tal como lo reconoció la Gran Logia de Inglaterra: "Aprendiz Ingresado" y "Compañero del Gremio o Maestro". El sistema de tres grados, practicado primero alrededor de 1725, llegó a ser universal y oficial solamente después de 1730. [58]

Los símbolos y formas rituales, tal como fueron practicados desde 1717 hasta la introducción de más grados después de 1738, junto con los "Antiguos Cargos" de 1723 o 1738, se consideran como la Francmasonería pura original. Un cuarto, el grado "Arco Real" [59] usado al menos desde 1740, es primeramente mencionado en 1743, y aunque ajeno al sistema de la Masonería pura y antigua [60] es muy característico de la Masonería anglosajona posterior. En 1751 una rival, la Gran Logia de Inglaterra, "según las Instituciones Antiguas" fue establecida y, por la actividad de su Gran secretario, Lawrence Dermott, pronto superó a la Gran Logia de 1717. Los miembros de esta Gran Logia son conocidos con la denominación de "Masones Antiguos". Se llaman también "Masones de York" por referencia, no a la efímera Gran Logia de toda Inglaterra en York, mencionada en 1726 y reavivada en 1761, sino a la supuesta primera Gran Logia de Inglaterra congregada en 926 en York. [61] Por fin, la Gran Logia Unida de Inglaterra, ganó el control adoptando en 1813 sus formas rituales.

En su espíritu religioso la Masonería anglosajona después de 1730 retrogradó indudablemente hacia una bíblica ortodoxia cristiana. [62] Este movimiento es atestado por la Cristianización de los rituales y por la popularidad de los trabajos de Hutchinson, Preston, y Oliver con los masones angloamericanos. Es debido principalmente al conservatismo de la sociedad anglófona en cuestiones religiosas, a la influencia de miembros eclesiásticos y a la institución de "capellanes de la Logia" mencionados en los archivos ingleses desde 1733. [63] La reforma provocada por los artículos de unión entre las dos Grandes Logias de Inglaterra (1 diciembre, 1813) consistió sobre todo en la restauración del carácter no-sectario, de acuerdo con el cual toda alusión a una religión particular (cristiana) se debe omitir en los procedimientos de la logia. Además, se decretó que "habrá la más perfecta unidad de obligación de disciplina, o funcionamiento. . . según los genuinos linderos, leyes y tradiciones. . . en todo el mundo masónico desde el día y fecha de la dicha unión (1 diciembre, 1813) hasta que el tiempo no sea más". [64] Tomando esta acción la Gran Logia Unida sobrestima su autoridad. Su decreto fue respetado, hasta cierto punto, en los Estados Unidos, donde la Masonería, primero introducida hacia 1730, siguió en general las fases de evolución Masónica en la madre patria.

El título de Madre-Gran Logia de los Estados Unidos fue el objeto de una prolongada y apasionada polémica entre las Grandes Logias de Pennsylvania y Massachusetts. La opinión predominante actualmente es que, desde tiempo inmemorial, i.e., antes de las autorizaciones de la Gran Logia [65] existió en Filadelfia una logia regular con archivos fechados de 1731. [66] En 1734 Benjamín Franklin publicó una edición del "Libro de Constituciones" inglés. Los principales representantes de la Gran Logia moderna de Inglaterra en los Estados Unidos eran Coxe y Price. Los estatutos de varias logias fueron establecidos por la Gran Logia de Escocia. Después de 1758, sobre todo durante la Guerra de Independencia, 1773-83, la mayor parte de las logias pasaron a los "Ancianos". La unión de los dos sistemas en Inglaterra (1813) fue seguida por una unión similar en América. La forma real del rito americano desde entonces practicada se debe principalmente a Webb (1771-1819), y a Cross (1783-1861).

En Francia y Alemania, al principio, la Masonería fue practicada según el ritual inglés [67] pero la así llamada Masonería "escocesa" pronto apareció. Puesto que sólo los nobles eran entonces considerados admisibles en la buena sociedad como miembros totalmente calificados, la sociedad de caballeros Masónicos se interpretó como una sociedad de Gentilshommes, i.e., de nobles o por lo menos de hombres ennoblecidos o armados caballeros por la sola admisión en la orden, la cual según el antiguo ritual inglés todavía en uso, es "más honorable que el Vellón de Oro, o la Estrella o la Jarretera o cualquier otra Orden bajo el Sol".

La pretendida asociación de la Masonería con las órdenes de caballeros guerreros y con las religiosas era mucho más aceptable que la idea de un desarrollo a partir de las cofradías de labradores de cantera. Así pues, un discurso presentado por el Caballero escocés Ramsay delante de la Gran Logia de Francia en 1737 e introducido por Tierce en su primera edición francesa del "Libro de Constituciones" (1743) como un "discurso del Gran Maestro", marcó su época. [68] En ese discurso la Masonería fue datada desde "la intima asociación de la orden con los Caballeros de San Juan de Jerusalén" durante las Cruzadas; y se dijo que las "antiguas logias de Escocia" habían conservado la Masonería genuina, perdida por las inglesas.

Poco después de 1750, sin embargo, y dado que la practica de ciencias ocultas fue atribuida a los Templarios, su sistema fue fácilmente adaptable a toda clase de propósito Rosacruz y a prácticas tales como la alquimia, la magia, la cábala, el espiritismo, y la necromancia. La supresión de la orden con la historia del Gran Maestro Jacques de Molay y su pretendido renacimiento en la Masonería, reproducido en la leyenda de Hiram, representando la caída y la resurrección del justo o la supresión y la restauración de los derechos naturales del hombre, se adaptaba admirablemente con ambos sistemas, cristiano y revolucionario, de los grados elevados. Los principales sistemas Templarios del siglo XVIII fueron el sistema de la "Estricta Observancia", organizado por el estafador Rosa y propagado por el entusiasta von Hundt; y el sistema sueco, constituido por los grados franceses y escoceses en Suecia.

En ambos sistemas se prometía obediencia a superiores desconocidos. Se supuso falsamente que la cabeza suprema de estos sistemas Templarios, que eran rivales entre si, fue el impostor Jacobino, Charles Edward, quien declaró en 1777, que nunca había sido un Masón. [69] Casi todas las logias de Alemania, Austria, Hungría, Polonia, y Rusia estuvieron, en la segunda mitad del siglo XVIII, envueltas en la disputa entre estos dos sistemas. En las logias de Francia y otros países [70] la admisión de mujeres a las reuniones de las logias ocasionaron una inmoralidad escandalosa. [71] El espíritu revolucionario se manifestó muy pronto en la Masonería francesa. Ya en 1746 en el libro "La Franc-Maçonnerie, écrasée", un experto ex-Masón, quien, siendo Masón, había visitado muchas logias en Francia e Inglaterra, y consultado encumbrados masones con cargos oficiales, describió como el verdadero programa Masón un programa que, según Boos, el historiador de La Francmasonería, en grado asombroso coincide con el programa de la gran Revolución francesa de 1789.

En 1776 este espíritu revolucionario fue llevado a Alemania por Weisshaupt por medio de un sistema conspirador, que pronto se extendió por todo el país. [72] Charles Augustus de SaxeWeimar, el Duque Ernest de Gotha, el Duque Ferdinand de Brunswick, Goethe, Herder, Pestalozzi, etc., son mencionados como miembros de esta orden de Illuminati. Muy pocos miembros, sin embargo, fueron iniciados en los más altos grados. Los Illuminati franceses incluían a Condorcet, el Duque de Orleans, Mirabeau y Sieyès. [73] Después del Congreso de Wilhelmsbade (1782) se hicieron reformas en Alemania y en Francia. Los principales reformadores alemanes, L. Schröder (Hamburg) e I.A. Fessler, trataron de restaurar la sencillez y pureza originales.

El sistema de Schröder es de hecho practicado por la Gran Logia de Hamburgo, y un sistema modificado (Schröder-Fessler) por la Gran Logia Real York (Berlín) y la mayoría de las logias de la Gran Logia de Bayreuth y Dresden. Las Grandes Logias de Frankfort-on-the-Main y Darmstadt practican un ecléctico sistema basado en el ritual inglés. [74] Exceptuando a la Gran Logia York Real, que tiene "Orientaciones Internas" y una "Orientación más profunda" escocesas, las otras rechazan los altos grados. La más grande Gran Logia de Alemania, la Nacional (Berlín), practica un sistema escocés corregido (Observancia Estricta) de siete grados y el "Landes Grossloge" y sistema sueco de nueve grados. El mismo sistema es practicado por las Grandes Logias de Suecia, Noruega, y Dinamarca. Estos dos sistemas aun declaraban que la Masonería es una institución cristiana y, como la Gran Logia York Real, se negaban a iniciar judíos. Findel dice que la razón principal es para evitar que la Masonería sea dominada por gente cuyos fuertes apegos raciales son incompatibles con el carácter no-sectario de la institución. [75]

El principal sistema en los Estados Unidos (Charleston, Carolina del Sur) es el llamado Antiguo y Aceptado Rito escocés, organizado en 1801 sobre la base del Rito francés escocés de perfección, que fue establecida por el Consejo de los Emperadores de Este y Oeste (París, 1758). Este sistema, que se propagó por todo el mundo, puede considerarse como el tipo revolucionario de la Masonería Templaria francesa, que lucha por los derechos naturales del hombre en contra de los despotismos religiosos y políticos, simbolizados por la tiara papal y una corona real. Se esfuerza por ejercer una influencia preponderante sobre las otras organizaciones Masónicas, dondequiera que se establezca. Esta influencia le es garantizada por los sistemas Gran Oriente de los países latinos; se resiente aun en Gran Bretaña y Canadá, donde los jefes supremos de gremios de la Masonería son también, en general, miembros prominentes de los Consejos Supremos del Rito escocés. Había, en 1908, veintiséis Consejos Supremos universalmente reconocidos del Antiguo y Aceptado Rito escocés: EE.UU. de América: Jurisdicción del sur (Washington), establecida en 1801; Jurisdicción del norte (Boston), 1813; República Argentina (Buenos Aires), 1858; Bélgica (Bruselas), 1817; Brasil (Río de Janeiro), 1829; Chile (Santiago), 1870; Colon, para las Islas de la India Occidental (La Habana), 1879; Colombia (Cartagena); República Dominicana (S. Domingo); Inglaterra (Londres), 1845; Egipto (Cairo), 1878; Francia (París), 1804; Grecia (Atenas), 1872; Guatemala (para Centroamérica), 1870; Irlanda (Dublín), 1826; Italia (Florencia), 1858; México 1868); Paraguay (Asunción); Perú (Lima), 1830; Portugal (Lisboa), 1869; Escocia (Edinburgo), 1846; España (Madrid), 1811; Suiza (Lausana), 1873; Uruguay (Montevideo); Venezuela (Caracas). Consejos Supremos no universalmente reconocidos existían en Hungría, Luxemburgo, Nápoles, Palermo, Roma, Turquía. Los fundadores del rito, para darle un gran esplendor, inventaron la fábula de que Federico II, Rey de Prusia, fue su verdadero fundador, y esta fábula, bajo la autoridad de Pike y Mackey, se mantenía todavía como probable en la edición de la "Enciclopedia" de Mackey (1908). [76]



[54] Rivista, 1909, 44.
[55] Gould, "Historia", II, 284 sig.
[56] Historia Breve, 309.
[57] A. Q. C., X, 127 sigs.; XI, 47 sigs.; XVI, 27 sigs.
[58] Gould, "Breve Hist., 272; 310- 17.
[59] Ibid., 280.
[60] Ibid., 318.
[61] Handbuch, 3rd ed., I, 24 sigs.; II, 559 sigs.
[62] Chr., 1906, II, 19 sig.; 1884, II, 306.
[63] A. Q. C., XI, 43.
[64] Preston, "Ilustraciones", 296 [seq].
[65] Chr., 1887, II, 313.
[66] Drummond., "Chr"., 1884, II, 227; 1887, I, 163; II, 178; Gould, "Historia Breve", 413.
[67] Prichard, "Masonería Disecada", 1730.
[68] Gould, "Historia Breve", 274 sig., 357 sig.; Boos, 174 sig.
[69] Handbuch, 2nd ed., II, 100.
[70] Abafi, I, 132.
[71] Boos, 170, 183 sigs., 191.
[72] Ver ILLUMINATI, y Boos, 303.
[73] Robertson, "Chr"., 1907, II, 95; ver también Engel, "Gesch. des Illuminatenordens", 1906.
[74] Bauhütte, 1908, 337 sigs.
[75] Sign., 1898, 100; 1901, 63 sigs.; 1902, 39; 1905, 6.





ORGANIZACION

La característica distintiva de organización de la Masonería especulativa es el sistema de la Gran Logia fundado en 1717. Cada Gran Logia regular o Consejo Supremo en el sistema escocés, o Gran Oriente en el sistema mixto, constituye una organización soberana e independiente con poderes legislativo, judicial y ejecutivo. Se compone de las logias o organizaciones inferiores de su jurisdicción o de sus representantes reunidos de modo regular y de los grandes oficiales elegidos.

Una logia debidamente constituida ejerce la misma autoridad, pero en una esfera más restringida. Los oficiales indispensables de una logia son el Maestro Adorador [77] el Guardián Mayor y Menor, y el Tejador. El maestro y los guardianes son normalmente auxiliados por dos diáconos y dos mayordomos para el trabajo ceremonial y social y por un tesorero y un secretario. Muchas logias tienen un Capellán para las ceremonias y discursos religiosos. Los mismos oficiales en mayores cantidades y con rimbombante títulos (Gran Maestro Muy Adorador, Soberano Gran Comandante, etc.) existen en las Grandes Logias. Como los gastos de los miembros son fuertes, sólo personas ricas pueden permitirse el pertenecer a la fraternidad. Se restringe además el número de candidatos por prescripciones con relación a sus cualidades morales, intelectuales, sociales y físicas, y por una reglamentación que exige la unanimidad de votos secretos para su admisión. Así que, contrariamente a su pretendida universalidad, la Francmasonería parece ser una sociedad muy exclusiva, tanto así que es una sociedad secreta, cerrada al mundo profano del común de los mortales. "La Francmasonería", dice la "Keystone" ("Piedra Angular") de Filadelfia [78] "no tiene derecho a ser popular. Es una sociedad secreta. Es para los pocos, no para los muchos, para los escogidos, no para las masas."

En la práctica, en verdad, las prescripciones acerca de los dones intelectuales y morales no son rigurosamente obedecidas:

"Cantidad se admiten . . . cuyo único objetivo es hacer de su membresia un medio para promover su interés pecuniario". [79]

"Hay un numero considerable de nuevo, que aprecia La Francmasonería únicamente por las reuniones sociables que le son atribuidas."

"De nuevo he oído hombres que dicen abiertamente, que se habían afiliado para tener acceso a cierta clase de individuos, como asunto de negocios, y que fueron obligados a hacerlo porque cada quien así lo hacía. Además hay un gran numero que se afilian por curiosidad o tal vez, porque alguien en una posición por encima de ellos es masón."

"Muy semejante a esto es esa clase de individuos que desean una asociación simpática". [80]

"En la Masonería encuentran los medios de tener fácil acceso a una sociedad, que se les niega por convenciones sociales. Tienen riqueza pero ni el nacimiento ni la educación que les permitan ser elegibles para relaciones corteses y distinguidas."

"El negocio nunca esta ausente de sus palabras y actos."

"El cuerpo Masónico incluye un gran número de publicanos." [81]

De la regla Masónica (amor fraterno, ayuda, y verdad) son seguramente las dos primeras, especialmente tal como se entienden en el sentido de ayuda mutua en todas las emergencias de la vida, las principales razones de adhesión para la mayor parte de los candidatos. Esta asistencia mutua, simbolizada sobre todo por los cinco puntos de confraternidad y el "gran saludo en señal de desgracia" del tercer grado, es una de las características fundamentales de la Francmasonería. Por su juramento el Maestro Masón se compromete a mantener y sostener los cinco puntos de confraternidad de hecho así como de palabra, i.e., asistir a todo Maestro Masón en cada ocasión según sus facultades, y en especial cuando haga la señal de desgracia. En Duncan, "Ritual americano" (229), el Archi-Masón Real jura incluso:

"Ayudaré a un compañero Archi-Masón Real, cuando lo vea metido en cualquier dificultad y tomaré su causa para liberarlo del problema tenga o no razón".

Es un hecho atestado por hombres experimentados de todos países que, dondequiera que la Masonería es influyente, los no-masones sufren en sus intereses por la preferencia sistemática que masones se dan el uno al otro en nombramientos a cargos y empleos. Incluso Bismarck [82] se quejó de los efectos de esta ayuda Masónica mutua, que es perjudicial asimismo para la igualdad cívica que para los intereses públicos. En libros y revistas Masones, los actos ilícitos y traicioneros, ejecutados para prestar esta ayuda mutua, son recomendados y alabados como una gloria de La Francmasonería. "Las mismas leyes inexorables de la guerra", dice el orador oficial del Gran Oriente de Francia, Lefèbvre d'Aumale [83] "tienen que doblegarse delante de La Francmasonería, lo que es quizás la demostración más notable de su poder. Una señal bastó para detener la matanza; los combatientes tiraron sus armas, se abrazaron el uno al otro fraternalmente y se volvieron enseguida amigos y Hermanos como sus juramentos lo prescriben", y el "Handbuch" [84] lo declara: "esta señal ha tenido efectos benéficos, particularmente en tiempos de guerra, cuando frecuentemente aplaca a los más acerbos enemigos, de manera que escuchan la voz del humanismo y se dan ayuda mutua en lugar de matarse el uno al otro". [85] Incluso la ampliamente propagada sospecha, de que a veces la justicia es frustrada y criminales Masones son salvados de un merecido castigo, no se puede estimar infundada. La dicha práctica de ayuda mutua es tan reprensible que los mismos autores Masones [86] la condenan severamente. "Si", dice el Hermano Marbach (23), "La Francmasonería pudiera verdaderamente ser una asociación, e incluso una secreta, de hombres de los más diversos rangos de la sociedad, ayudándose y promoviéndose el uno al otro, sería una asociación inicua, y los policías no tendrían deber más urgente que el exterminarla."

Otra característica de la ley Masónica es que "traición" y "rebelión" en contra de la autoridad civil son declaradas sólo como crímenes políticos, que no afectan la buena reputación de un Hermano más que la herejía, y no proporcionan ninguna razón para un juicio Masónico. [87] La importancia que la Masonería atribuye a este punto se manifiesta por el hecho de que se publica en el Artículo II de los "Antiguos Cargos", que define los deberes de un Francmasón con respecto a las autoridades Estatales y civiles. Comparado con el mandato correspondiente de las constituciones "góticas" de la masonería operativa, no es nada menos ambiguo que el Artículo I acerca de Dios y de la religión. Las antiguas Constituciones góticas cándidamente ordenaban: "Asimismo serás fiel vasallo del Rey sin traición ni mentira y que no conocerás traición sin enmendarla, si puedes, sino advertirás de ella al Rey o a su consejo". [88] El segundo artículo de La Francmasonería moderna especulativa (1723) dice:

De los magistrados civiles, supremos y subordinados. Un Masón es un pacífico sujeto de las Autoridades Civiles, dondequiera que reside o trabaja, y nunca tendrá nada que ver con Complots ni Conspiraciones en contra de la paz y el bienestar de la Nación, ni se comportara de manera indebida con los Magistrados subalternos. Porque la Masonería siempre ha sido perjudicada por la Guerra, el derramamiento de sangre y la Confusión, los antiguos Reyes y Príncipes han sido muy bien dispuestos a alentar a los masones, debido a su Pacifismo y Lealtad, con lo que prácticamente contestaron a las Criticas de sus adversarios y promovieron el Honor de la Fraternidad, que siempre floreció en Tiempos de Paz. De manera que si un Hermano pudiera Rebelarse en contra del Estado, su Rebelión no se debe aprobar, pero se le debe tener lastima como a un hombre infeliz; y, si no se le declara culpable de ningún otro Crimen, sin embargo, la fiel Hermandad tiene que y debe repudiar su Rebelión, y no debe tener resentimiento ni Razón de Envidias políticas hacia el Gobierno por el momento; no pueden expulsarlo de la Logia y su Relación a con ella es inabrogable.

Así que la rebelión, según la Masonería especulativa moderna, es sólo desaprobada cuando se conspira contra la paz y el bienestar de la nación. La hermandad debe rechazar la rebelión, pero sólo para preservar a la fraternidad de problemas por parte de las autoridades civiles. Un hermano, por tanto, culpable de rebelión no puede ser expulsado de la logia. Por el contrario, sus compañeros masones están particularmente obligados a compadecerse de él en su infortunio cuando él (en prisión o frente a las cortes) tenga que sufrir de las consecuencias de su rebelión, y le darán fraternal ayuda tanto como puedan

La Francmasonería misma como organización es muy pacífica y leal, pero no desaprueba. Al contrario, alaba aquellos hermanos que por amor de la libertad y del bienestar nacional complotan con buen éxito en contra de monarcas y otros gobernantes despóticos, aun cuando, como asociación de utilidad pública exija privilegios y protección de los reyes, príncipes, y otros altos dignatarios para el éxito de su obra pacífica. "La lealtad a la libertad", dice "la Crónica del Francmasón" [89] "pasa por encima de todas las otras consideraciones". La sabiduría de esta reglamentación, observa Mackey [90] "será evidente cuando consideremos que, si la traición o la rebelión fueran crímenes masones, casi cada masón en las Colonias Unidas, en 1776, habría sido sometido a expulsión y cada Logia a la confiscación de su autorización por las Grandes Logias de Inglaterra y Escocia, bajo cuya jurisdicción estaban en ese momento."

Un engañoso refrán es "Masón una vez, Masón siempre". Esto a menudo se interpreta como que "el vínculo Masónico es indisoluble, y que no hay ninguna remisión de sus consecuencias" [91] o "Obligaciones" [92] que ni siquiera la muerte puede cortar la unión de un Masón con la Francmasonería. [93] Pero indudablemente un Masón tiene el "derecho de demisionar" [94] y este derecho, cualquiera que sea la opinión de la jurisprudencia Masónica y según los derechos naturales e inalienables del hombre, se extiende hasta un retiro completo no sólo de la logia sino también de la hermandad. En la escala de penas Masónicas, la "expulsión" es la más grave. [95] Además de aquellos que han sido expulsados o que han renunciado hay muchos masones "no afiliados" que han cesado de ser miembros "activos" de una logia, pero, según la ley Masónica, la cual, por supuesto, no puede obligar más que de lo que esta autorizada por las reglas generales de la moralidad, quedan sujetos a la logia dentro de la jurisdicción de la cual ellos residen.

Sobre la unidad, las autoridades Masónicas unánimemente afirman que la Francmasonería en todo el mundo es una sola, y que todos los francmasones constituyen en realidad una sola logia; que las diferentes logias existen sólo por conveniencia, y que por consiguiente todo Masón regular tiene derecho a ser recibido en toda logia regular del mundo como un hermano, y, en caso de que esté en apuros, a que se le ayude. El buen entendimiento entre masones de diferentes países es favorecido por las relaciones personales y por la correspondencia, especialmente entre las oficinas de los grandes secretarios, y por los congresos internacionales [96] que llevaron al establecimiento, en 1903, de una oficina permanente internacional en Neuchâtel, Suiza. [97] No hay ninguna Gran Logia general o dirección de la Francmasonería, aunque varios intentos se han hecho en casi cada uno de los más grandes estados o países para establecer una. Disensiones incesantes entre sistemas y Cuerpos Masónicos son características de la Francmasonería en todos los países y épocas. Pero la unidad federal de la Francmasonería basta para demostrar una verdadera solidaridad entre masones y Cuerpos Masónicos en todo el mundo; de donde viene la acusación de complicidad en las maquinaciones que algunos de ellos tienen. Esta solidaridad es públicamente reconocida por autoridades Masónicas. Pike, por ejemplo, escribe [98]: cuando el periódico en Londres que habla de la Francmasonería de la Gran Logia de Inglaterra, con menosprecio protestó que la Francmasonería inglesa era inocente de las acusaciones proferidas por la Bula Papal (Encycl. 1884) contra la Francmasonería, cuando declaró que la Francmasonería inglesa no tenía ninguna opinión política ni religiosa, y que ni en el menor grado simpatizaba con las permisivas opiniones ni con las extravagantes declaraciones de una fracción de la Francmasonería Continental, recibió muy justamente y de manera muy concluyente un jaque mate por los Organos Romanos con la respuesta, "le es inútil protestar. Ustedes son francmasones y usted los reconocen como francmasones. Ustedes les dan aprobación, estímulo y apoyo y son responsables junto con ellos y no pueden evitar esa responsabilidad".




[76] , 292 sig.
[77] Francés Vénérable; German Meister von Stuhl.
[78] Chr., 1885, I, 259.
[79] Chr., 1881, I, 66.
[80] Chr., 1884, II, 196.
[81] Chr., 1885, I, 259), etc., etc.
[82] Gedanken und Erinnerungen, 1898, I, 302 sig.
[83] Solstice, 24 June, 1841, Procès-verb., 62.
[84] 3ra ed., II, 109.
[85] Ver tambien Francmasón, Lond., 1901, 181; Clavel, 288 sigs.; Ragon, "Cours", 164; Herold, 191, no. 10; "Handbuch", 2nd
ed., II, 451 sigs.
[86] E.g., Krause, ibid., 2nd ed., I, 2, 429; Marbach, "Freimaurer-Gelübde", 22-35.
[87] Mackey, "Jurisprudencia", 509.
[88] Thorp, Ms., 1629, A. Q. C., XI, 210; Rawlinson, Ms. 1900, A. Q. C., XI, 22; Hughan, "Antiguos Cargos".
[89] Chr., 1875, I, 81.
[90] Jurisprudencia, 510, nota 1.
[91] Chr., 1885, I, 161.
[92] Chr., 1889, II, 58.
[93] Chr., 1883, II, 331.
[94] Mackey, "Jurisprudencia", 232 sig..
[95] Mackey, op. cit., 514 sigs.
[96] París, 1889; Amberes, 1894; La Haya, 1896; París, 1900; Ginebra, 1902; Bruselas, 1904; Roma, planeado para Oct., 1911.
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MensajeTema: Re: Sociedades Secretas, Iniciáticas y Esotéricas   Miér Ene 23 2013, 05:28

Los Illuminati

Homo est Deus

Adam Weishaupt fundó los Illuminati de Baviera el 1 de mayo de 1776, con la aspiración de transmitir una iniciación y de lograr un mundo mejor. A pesar de que los Illuminati de Baviera se extendieron por Europa y afiliaron a hombres de gran prestigio (Goethe, Herder…), Weishaupt, perseguido por los conservadores de su tiempo, tuvo que huir de Baviera en 1785, para observar cómo los Illuminati eran exterminados y su obra no cumplía sus objetivos. Murió en el exilio un 18 de noviembre de 1830.

No obstante, el Rito de los Iluminados de Baviera de trece grados de iniciación y su filosofía de acción influyeron en décadas posteriores en órdenes de la Tradición Occidental y, además, en el socialismo, el comunismo y el anarquismo, como incluso reconoce el ilustre historiador del anarquismo Max Nettlau.

Gabriel López de Rojas fundó Orden Illuminati en Barcelona (España) en la primavera de 1995, es decir, doscientos diecinueve años después de la fundación de los Illuminati bávaros. Y, de igual forma que Weishaupt, tuvo como aspiración transmitir una iniciación y lograr un mundo mejor. Aunque desde la fecha de la fundación los ataques de sus enemigos (conservadores, nazis, integristas...) no han cesado, la Orden Illuminati se encuentra hoy en más de veinticinco países, transmitiendo a cientos de interesados una iniciación que elimina “cadenas” esclavistas, permite descubrir la verdadera grandeza de uno mismo y entrega las herramientas para transformarse uno y transformar el medio, es decir, el mundo.

Su Sistema de iniciación se denomina Rojismo y se estructura en dos órdenes (la Orden Illuminati y la Societas OTO) y en los dos Ritos de ambas: el Rito Operativo de los Iluminados de Baviera de la Orden Illuminati y el Rito Operativo de Memphis-Misraïm de la Societas OTO.

La Orden Illuminati y el Rojismo dan importancia a pilares fundamentales de la iniciación como el deseo verdadero, la voluntad, el despertar de la consciencia del hombre “dormido”, el respeto hacia los ciclos y el orden, la coherencia; a vías tradicionales de iniciación (yoga, tantra, cábala, simbolismo, alquimia); y a la transformación del iniciado por medio del trabajo operativo en la propia divinidad, en el andrógino divino, en el andrógino alquímico, siempre buscando que éste proyecte en lo externo su evolución interna.

En la Orden Illuminati y el Rojismo, también es importante la figura del dios de la Luz, Baphomet. Sobre él, se debe tener una idea básica: sólo con Baphomet la iniciación es completa. Con los dioses esclavistas, sus “grilletes”, etc., el trabajo iniciático está “castrado” y la iniciación completa no es posible.

La Filosofía Rojista corona la Orden Illuminati y el Rojismo, con su mensaje igualitario y libertario, siendo la filosofía de la acción y de la postmodernidad que reformula el socialismo y convierte a la Orden Illuminati y al Rojismo en postmodernos. En última instancia, la psicología científica también es la herramienta que permite comprender la evolución gradual para los iniciados de alto grado.

En la Orden Illuminati y en el Rojismo, el iniciado evoluciona desde el idealismo esotérico e iniciático indemostrable hasta el materialismo, el rechazo absoluto de la existencia de dios, el ateismo, la razón atea, la ciencia, el rigor...

La masonería, los rosacruces, los templarios... también parten del idealismo, pero, en contraposición a la Orden Illuminati y al Rojismo, permanecen en éste eternamente conduciendo a sus miembros a “cielos” ficticios y a la irrealidad más absoluta.

La Orden Illuminati y el Rojismo, no obstante, respetan la tradición masónica, rosacruz, templaria..., ya que en cierta forma la hacen suya en su iniciación y enseñanzas, pero, por contra, rechazan la gran mayoría de estructuras organizativas de los masones, los rosacruces, los templarios (órdenes, logias, Obediencias...), por considerarlas un idealismo esotérico e iniciático que tiene como punto final el tan mencionado “cielo” ficticio y la irrealidad más absoluta.

Dicho esto, cabe añadir que la Orden Iluminati admite en su seno a personas de todas las clases sociales, razas, culturas, religiones, con ánimo sincero de recibir una iniciación, de evolucionar en todos los niveles y de proyectar esa evolución en ese mundo mejor, en ese Nuevo Orden Mundial más justo y libre.

Historia de los Illuminati


La fundación y el crecimiento

Adam Weishaupt nació el 7 de febrero de 1748 en Ingolstadt, Baviera. Su padre era catedrático de instituciones imperiales y de derecho penal de la Universidad de Ingolstadt y sus antepasados tenían orígenes judíos. El joven Adam, alumno aplicado y dotado de gran memoria, hizo sus primeros estudios en el colegio de los jesuitas y se matriculó después en la facultad de derecho, donde prosiguió mostrándose trabajador e inteligente.


La biblioteca del barón de Ickstatt le sirvió a Weishaupt para conocer las obras de los filósofos franceses. Y, gracias a un encuentro con el místico danés Kolmer, que pertenece a la historia mitológica de los Illuminati de Baviera, se inició en los Misterios de los Sabios de Memphis.

Con 25 años, Adam Weishaupt se convirtió en profesor titulado. Y, con 27 años, alcanzó el cargo de catedrático de la facultad de derecho canónico de Ingolstadt y se inclinó definitivamente por los Misterios y la iniciación, fundando el 1 de mayo de 1776, en Ingolstadt, la Orden de los Perfectibilistas, más tarde denominada los Illuminati de Baviera.

Weishaupt, confinado en la pequeña ciudad de Ingolstadt, se vio obligado a dirigirlo todo por vía epistolar, pero, aunque a la primera reunión de la Orden sólo acudieron cinco miembros, en seguida afilió en la misma a decenas de miembros. Muy pronto, los Illuminati abrieron logias en Alemania, Austria, Italia, Hungría, Francia y Suiza.

Gracias al dinamismo del barón Adolf von Knigge, reclutado para los Illuminati bávaros por el marqués de Constanzo, Weishaupt pudo elaborar relativamente pronto el Rito de los Iluminados de Baviera de trece grados de iniciación y, desde 1778, agrupar a un buen número de miembros de interés. Masón muy activo, Knigge también acercó a Weishaupt a la masonería, donde fue iniciado y trabajó en la Logia Teodoro del Buen Consejo de Munich.

A partir de 1778, entre los miembros apenas había una veintena de estudiantes. El resto se componía de representantes de profesiones liberales: médicos, abogados, jueces, profesores de liceo (gymnasium) y de universidad, rectores de escuelas públicas, gobernadores de provincias, miembros de la Cámara Imperial de Wetzlar, altos funcionarios de todas las clases, y una larga lista de barones y condes.


El convento masónico

El 16 de julio de 1782, en el célebre Convento Masónico de Wilhelmsbad, donde destacó la Estricta Observancia Templaria, diferentes Obediencias masónicas europeas refundaron los tres grados de la masonería azul (Aprendiz, Compañero y Maestro) y los Illuminati intentaron federar bajo su autoridad a toda la masonería europea, algo inútil por la oposición visceral de la Gran Logia de Inglaterra y las reticencias del Gran Oriente de Francia y Los Iluminados Teósofos del místico sueco Swedenborg.





Historia de los Illuminati


La fundación y el crecimiento

Adam Weishaupt nació el 7 de febrero de 1748 en Ingolstadt, Baviera. Su padre era catedrático de instituciones imperiales y de derecho penal de la Universidad de Ingolstadt y sus antepasados tenían orígenes judíos. El joven Adam, alumno aplicado y dotado de gran memoria, hizo sus primeros estudios en el colegio de los jesuitas y se matriculó después en la facultad de derecho, donde prosiguió mostrándose trabajador e inteligente.





ADAM WEISHAUPT



La biblioteca del barón de Ickstatt le sirvió a Weishaupt para conocer las obras de los filósofos franceses. Y, gracias a un encuentro con el místico danés Kolmer, que pertenece a la historia mitológica de los Illuminati de Baviera, se inició en los Misterios de los Sabios de Memphis.

Con 25 años, Adam Weishaupt se convirtió en profesor titulado. Y, con 27 años, alcanzó el cargo de catedrático de la facultad de derecho canónico de Ingolstadt y se inclinó definitivamente por los Misterios y la iniciación, fundando el 1 de mayo de 1776, en Ingolstadt, la Orden de los Perfectibilistas, más tarde denominada los Illuminati de Baviera.

Weishaupt, confinado en la pequeña ciudad de Ingolstadt, se vio obligado a dirigirlo todo por vía epistolar, pero, aunque a la primera reunión de la Orden sólo acudieron cinco miembros, en seguida afilió en la misma a decenas de miembros. Muy pronto, los Illuminati abrieron logias en Alemania, Austria, Italia, Hungría, Francia y Suiza.

Gracias al dinamismo del barón Adolf von Knigge, reclutado para los Illuminati bávaros por el marqués de Constanzo, Weishaupt pudo elaborar relativamente pronto el Rito de los Iluminados de Baviera de trece grados de iniciación y, desde 1778, agrupar a un buen número de miembros de interés. Masón muy activo, Knigge también acercó a Weishaupt a la masonería, donde fue iniciado y trabajó en la Logia Teodoro del Buen Consejo de Munich.

A partir de 1778, entre los miembros apenas había una veintena de estudiantes. El resto se componía de representantes de profesiones liberales: médicos, abogados, jueces, profesores de liceo (gymnasium) y de universidad, rectores de escuelas públicas, gobernadores de provincias, miembros de la Cámara Imperial de Wetzlar, altos funcionarios de todas las clases, y una larga lista de barones y condes.


El convento masónico

El 16 de julio de 1782, en el célebre Convento Masónico de Wilhelmsbad, donde destacó la Estricta Observancia Templaria, diferentes Obediencias masónicas europeas refundaron los tres grados de la masonería azul (Aprendiz, Compañero y Maestro) y los Illuminati intentaron federar bajo su autoridad a toda la masonería europea, algo inútil por la oposición visceral de la Gran Logia de Inglaterra y las reticencias del Gran Oriente de Francia y Los Iluminados Teósofos del místico sueco Swedenborg.








Iniciación masónica

En aquellas fechas, los Illuminati de Baviera ya defendían una iniciación muy alejada de la tradición judeocristiana y unos planteamientos basados en la libertad, la igualdad y la revolución. Weishaupt, de hecho, puede considerarse el primer gran socialista revolucionario y el precursor del socialismo revolucionario de la Conspiración de los Iguales; de Blanqui; del socialismo científico o comunismo de Marx y Engels; y del socialismo libertario o anarquismo de Bakunin o Kropotkin, extremos reconocidos por historiadores de la talla de Max Nettlau. Y ello provocó que los masones de la Gran Logia de Inglaterra, cristianos muy conservadores, abortasen los planes que los Illuminati habían ideado para el Convento Masónico de Wilhelmsbad.

Lo ocurrido en el Convento no fue demasiado beneficioso principalmente para los Illuminati y provocó la dimisión y la traición de Knigge. Weishaupt y los Illuminati quedaron enfrentados definitivamente a los masones de la Gran Logia de Inglaterra.


Las disputas

La masonería moderna o especulativa tomó forma en Londres en 1717, cuando las logias El Manzano, La Jarra y el Racimo de Uvas, La Oca y la Parrilla y La Corona se unieron y fundaron la Gran Logia de Londres, luego llamada Gran Logia de Inglaterra y Gran Logia Unida de Inglaterra. Esa masonería moderna fue fundada por pastores protestantes, es decir por clérigos cristianos, jamás iniciados en una logia, o mejor dicho por profanos. Weishaupt conocía esos datos referentes a los masones de la Gran Logia de Inglaterra y los denunció en sus escritos, tras lo ocurrido en el Convenio Masónico de 1782. Uno de los escritos de Weishaupt decía:

“… ¿Quién puede mostrarme la Logia Madre? Nosotros hemos descubierto que los de Londres se erigieron a sí mismos en 1717. Preguntadles por sus archivos. Os explicarán que se quemaron. No tienen nada, más que las miserables sofisticaciones del inglés Anderson y del francés Désaguliers. ¿Dónde está la Logia de York, que pretende ser anterior, con su Rey Boudin, y sus archivos que él compró en el Este? Esos también están todos quemados. ¿Y qué hay del capítulo del viejo Aberdeen y su clerecía sagrada? ¿No encontramos increíble que esas logias masónicas, más ignorantes que todo lo ignorante, abran brechas en la instrucción de nuestros diputados? ¿No nos encontramos con lo mismo en Londres? ¿Y no tenemos a sus misioneros entre nosotros, espiando en nuestros Misterios, ávidos de aprender de nosotros qué es la Verdadera Masonería? Es en vano, por lo tanto, apelar a los jueces; ellos no están donde deben ser encontrados; todos reclaman para sí mismos el cetro de la Orden; todos realmente están en el mismo lugar. Ellos consiguen seguidores, no por su autenticidad, sino porque les conducen hacia el fin que ellos proponen, y por la importancia de tal fin. Ellos son rechazados por los buenos masones, ya que son incompatibles con la felicidad social”.


Por si fuera poco, algunos martinistas, discípulos de Martínez de Pasqually (1727-1779), de Louis Claude de Saint-Martin (1743-1803) y de Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), se añadieron a los ataques contra los Illuminati desde 1783. Por ejemplo, enviaron panfletos injuriosos sobre los Illuminati a la duquesa viuda Mariana de Baviera. En la IX Reunión de las Veladas de San Petersburgo, el martinista Joseph de Maistre, miembro destacado de la Orden de los Caballeros Benefactores de la Ciudad Santa de Jean-Baptiste Willermoz, remató los ataques al afirmar: “Se da el nombre de Iluminados a esos hombres culpables que, en nuestros días, osaron concebir e incluso organizar en Alemania, mediante la más criminal asociación, el horroroso proyecto de extinguir de Europa el cristianismo y la soberanía. Se da ese mismo nombre al discípulo virtuoso Claude de Saint-Martin que no profesa simplemente el cristianismo, pero que no trabaja más que para elevarse a las sublimes alturas de esa ley divina”.

Los Illuminati denunciaron los ataques de estos integristas cristianos, pero nada es mejor que conocer la catadura del martinismo de la mano de un ilustre masón y martinista como Robert Ambelain, ex Gran Maestre Mundial del Rito de Memphis-Misraïm. En su libro El Secreto Masónico (Martínez Roca, 1986), Ambelain demostró con pruebas que el fundador del martinismo, Martínez de Pasqually, fue un embaucador y que sus discípulos difícilmente alcanzaron las “sublimes alturas” citadas por Joseph de Maistre, estando sometidos a una farsa. Ambelain escribió:

“…La patente masónica de Martínez de Pasqually, de la que nunca presentó más que una traducción de su puño y letra (nadie vio jamás el original), era una burda falsificación, con diversos errores en materia cronológica y nominativa. Contrariamente a sus palabras, no poseía archivos familiares, y componía sus rituales operativos a medida de las necesidades y de las reclamaciones de sus discípulos. En fin, sus conocimientos masónicos se limitaban a indiscreciones recogidas aquí y allá, ya que no perteneció jamás a la Gran Logia estuardista ni a la Gran Logia orangista. Por tanto, tras efectuar una indagación, la Gran Logia de Francia, que había reconocido al principio las logias fundadas por él, decidió ponerlas en el índice con todos sus miembros”.


El proceso inquisitorial.

El 22 de junio de 1784, el Elector de Baviera aprobó un edicto por el que prohibía toda sociedad, confraternidad o círculo secreto no autorizado por las leyes. En febrero de 1785, Weishaupt fue destituido de su cátedra y partió desterrado a Regensburg (Ratisbona). Al confirmarse el 2 de mayo la prohibición, los Illuminati fueron perseguidos, detenidos, torturados… Existen pocas dudas de que el ambiente inquisitorial creado por los masones de la Gran Logia de Inglaterra y los martinistas fue aprovechado por el Poder conservador de la época para provocar el fatal desenlace.

En la noche del 10 de julio de 1785, el abad Lanz, el correo de Weishaupt, cayó fulminado por un rayo. Su cuerpo fue trasladado a la capilla de San Emmeran y aparecieron en su ropa algunos papeles relacionados con las nobles aspiraciones de los Illuminati.

Weishaupt, que acabó por refugiarse en Gotha, sobrevivió cuarenta y cuatro años a las persecuciones inquisitoriales ocurridas en Baviera, falleciendo un 18 de noviembre de 1830. En esos años, escribió tratados de filosofía y, al final, al igual que Adolf von Knigge, traicionó su propia obra.

Parece ser que, siendo entonces cabeza de una numerosa familia, Weishaupt varió sus puntos de vista en materia religiosa y política, volviéndose más sobrio y conservador. Después de 1787, de hecho, renunció a toda conexión activa con órdenes iniciáticas y se acercó a la Iglesia, convirtiéndose en una especie de integrista cristiano y hasta desplegando un celo destacable en la construcción de la Iglesia católica de Gotha. Así se recuerda en documentos de la propia Iglesia católica. Adam Weishaupt murió el 18 de Noviembre de 1830, “reconciliado con la Iglesia católica, a la cual, como joven profesor, había condenado a la muerte y destrucción”, relata la crónica de la parroquia de Gotha.


La revolución francesa

La implicación de algunos restos de los Illuminati en la Revolución francesa está fuera de toda duda. En febrero de 1787, se llevó a cabo en Francia la Asamblea de los Notables, convocada por Charles-Alexandre de Calonne. Y, en los años posteriores, 1788 y 1789, la logia masónica de París Amis Réunis recibió visitas de algunos de los máximos cargos de los Illuminati bávaros ya disueltos, como Johan Joachim Christopher Bode y el barón de Busche.

El creador de la Masonería Egipcia de Rito Egipcio, el famoso Alessandro de Cagliostro, natural de Túnez e iniciado en los secretos de la Masonería Egipcia por el misterioso Maestro Altothas en 1776, año de la fundación de los Illuminati de Baviera, perteneció a los Illuminati bávaros y en los años anteriores a la Revolución francesa anduvo por las mismas logias francesas que éstos.


El 5 de mayo de 1789, los Estados Generales se reunieron en Versalles y el 14 de julio el pueblo francés arrasó París y tomó la fortaleza de la Bastilla. El 4 de agosto, la Asamblea Nacional suprimió asimismo el régimen feudal y el 26 de agosto apareció la Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano. La influencia de los Illuminati en todo este proceso revolucionario fue un hecho. Buena parte de los revolucionarios franceses fueron masones e illuminati. El duque de Orleáns, Saint-Just, Danton, Herbert, Lafayette, Mirabeau, Marat, Robespierre, Desmoulins fueron algunos de los nombres de los iniciados y revolucionarios masones e illuminati. Por ejemplo, es conocido que Honoré-Gabriel Riquetti, el conde de Mirabeau, recibió la iniciación de los Illuminati bávaros en Alemania, en concreto en casa de Henrietta Herz.

Entre 1789 y 1792, el rey de Francia, Luis XVI, fue recluido en París. El 10 de agosto de 1782 el palacio de las Tullerías acabó ocupado por los revolucionarios, los cuales encarcelaron a la familia real.

El 21 de enero de 1793 el rey fue ejecutado y la revolución inició un periodo algo violento, aunque no tanto como nos han intentado hacer creer. Las críticas acusando de sanguinarios y guillotinadores a los revolucionarios, algunos masones e illuminati, son poco sólidas y parecen exageradas. En todo caso, sí se debe reconocer que las aspiraciones antimonárquicas de los Illuminati se vieron en parte cumplidas con la caída final de la monarquía francesa.

En 1796, François-Noël Babeuf (1760-1797), organizó la Conspiración de Los Iguales para tratar de tomar el poder y frenar el giro a la derecha que había dado la Revolución tras la caída de los jacobinos que dominaron el periodo más violento de la Revolución francesa. Babeuf fue partidario de la Revolución desde su comienzo y atacó tanto el terror de los jacobinos como el conservadurismo posterior.

La Conspiración de los Iguales, nacida en el seno de la Revolución francesa, fue una expresión de lo que se conoce como socialismo revolucionario, relacionado con los Illuminati y su filosofía. Babeuf, de hecho, era un hombre de ellos, el “más ilustre de los restos de los Illuminati en el bienio 1796-1797”, según comenta un documento secreto de los Illuminati.

Lo importante, aunque siempre se aspira a más, es que el golpe dado por la Revolución a la clase dominante hasta entonces, la aristocracia, resultó más que certero.

Se puede afirmar que los Illuminati sembraron la semilla de la revolución en Francia, consiguiendo ver plasmado buena parte de su ideario, aunque no todo.


Los carbonarios

Terminada la Revolución, los restos de los Illuminati desaparecieron de Europa, quedando circunscritos a los Estados Unidos de Norteamérica, aunque es justo reconocer que en Europa aún ejercieron un influjo muy notable sobre los Carbonarios.

De esta forma, conviene no olvidar que los Carbonarios italianos, una masonería forestal surgida de los carboneros de los bosques, cuyo origen se remonta a los bosques del Jura, tuvieron un cierto nexo con los restos de los Illuminati bávaros en su origen.

Los Carbonarios trabajaron en cabañas (logias), sus tenidas o reuniones fueron denominadas ventas y se llamaron unos a otros “buenos primos”, estando sus normas escritas en un libro al que llamaban La Biblia. Los Carbonarios consideraban a Cristo como primer carbonario y a San Teobaldo como patrón.

Los Carbonarios tuvieron su momento de máximo esplendor en la Italia de los inicios del siglo XIX, participando en procesos revolucionarios como la revolución parisina de 1830 y en los disturbios de los Estados Pontificios en 1831. Cabe decir que el socialismo antiautoritario de los Carbonarios era algo semejante al de los Illuminati bávaros, aunque mucho más nacionalista, creyente en Cristo y dios, etc., que el de aquellos.

El célebre iniciado y revolucionario italiano Giuseppe Mazzini (1805-1872) fue miembro de los Carbonarios. Pero Mazzini influyó además en la Mafia, la cual en sus inicios era una orden iniciática que luchaba contra los abusos napoleónicos, es decir, una orden defensora de un nacionalismo en algunos puntos similar al de los Carbonarios. El acrónimo MAFIA, de hecho, significa Mazzini autorizza furti, incendi, avvelenamenti o Mazzini autoriza robos, incendios y envenenamientos.



Comunismo y anarquismo

El influjo de los Illuminati bávaros también alcanzó al mayor filósofo de los dos últimos dos siglos, el alemán Karl Marx (1818-1883), y a los filósofos del socialismo libertario o anarquismo (Bakunin, Kropotkin), siendo Marx o Bakunin descendientes directos de la filosofía de los Illuminati.


Karl Marx, natural de Tréveris (Prusia, Renania), estudió filosofía y nutrió en su juventud el grupo de los hegelianos de izquierdas, seguidores del filósofo alemán Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Para Hegel, la dialéctica es un proceso de contradicción o lucha, basado en la afirmación o tesis, la negación o contradicción o antítesis de lo anterior y la fusión de ambas o síntesis, que supone alcanzar la Idea y un avance con respecto a la situación anterior. Para Marx, la dialéctica es un proceso similar, aunque fundamentado en la materia. Asegura que la materia y el hombre surgen y evolucionan por la unión de impulsos contradictorios. El impulso interno que brota de la materia, de la contradicción y de la lucha de contrarios, lleva hacia el desarrollo.

Marx dedicó el resto de su vida a sentar las bases de una metodología científica del socialismo científico o comunismo, siendo sus obras más destacadas El Manifiesto del Partido Comunista y El Capital. El socialismo científico o comunismo, tal como fue expuesto por Marx, se fundamentó en el materialismo histórico, la lucha de clases, la fundación del partido comunista por parte del proletariado, la toma del Poder, la dictadura del proletariado, la apropiación de los medios de producción, la distribución de la riqueza, la eliminación de las clases sociales y el Estado…

El anarquismo de Mikhail Bakunin (1814-1876), gran filósofo que sentó las bases del socialismo libertario o anarquismo, defendió la destrucción de toda autoridad, del Estado, de la propiedad privada, mediante la revolución, la apropiación de los medios de producción, el colectivismo (a cada uno se le da el producto de su trabajo) y otras medidas. El anarquismo comunista posterior de Kropotkin abogó por rechazar el colectivismo que daba a cada cual el producto de su trabajo, favoreciendo el comunismo y la igualdad de distribución.


Estados Unidos: la gran traición

La historia de los Illuminati bávaros finalizó con los últimos discípulos de Weishaupt, los cuales, en algún caso, participaron en la Revolución francesa y ejercieron otras influencias que hemosexplicado; lo que vino después por tierras norteamericanas fue ajeno o contrario a los Illuminati bávaros.

Así, los restos de los Illuminati bávaros que fueron a parar a los Estados Unidos de Norteamérica fundaron órdenes iluministas que traicionaron a los Illuminati bávaros, a su iniciación y a su filosofía, decantándose por el idealismo, el capitalismo y el pensamiento derechista.

En 1785, se constituyó la Logia Colombia de la Orden de los Illuminati en New York, a la cual se afiliaron como Hermanos el gobernador De Witt; un ancestro de Franklin Delano Roosevelt, Clinton Roosevelt; Horace Greeley, director del Tribune; y el mismísimo Jefferson. Y, de ahí, surgió la Orden de los Illuminati de Estados Unidos, cuyo nombre fue, a partir de los inicios del siglo XX, Grand Lodge Rockefeller.

Algunas órdenes iluministas nortemericanas que han traicionado a los Illuminati bávaros, su iniciación y su filosofía son la fraternidad estudiantil Phi-Beta-Kappa, fundada en 1776 por estudiantes del William & Mary College, en Williamsburg, Virginia; la orden iluminista Skull and Bones, o Calavera y Huesos, fundada en 1832 por el general William Huntington Russell y Alphonso Taft, dos estudiantes de Yale que, curiosamente, no fueron admitidos en la fraternidad estudiantil Phi-Beta-Kappa de la Universidad de Yale, en New Haven, Connecticut; entre otras similares.

Otro ejemplo de la presencia iluminista en EE.UU. lo encontramos, por demás, en un hecho histórico: el presidente F. D. Roosevelt, miembro de los Shriners, ordenó que apareciesen en el dólar norteamericano la pirámide truncada con el triángulo y el ojo “que todo lo ve” (símbolo de los Illuminati bávaros), los trece escalones de la pirámide (trece grados del Rito de los Iluminados de Baviera), las inscripciones en latín Annuit Coeptis y Novus Ordo Seculorum, la fecha 1776 (fecha de la fundación de los Illuminati de Baviera)…


La orden illuminati

En 1995, Gabriel López de Rojas fundó en Barcelona (España) la Orden Illuminati, tras contactar con dos miembros de los Illuminati de Estados Unidos y elaboró el Rito Operativo de Los Iluminados de Baviera de trece grados de iniciación, dentro de su Sistema de iniciación denominado Rojismo.

El Rojismo es un Sistema de iniciación que se entronca con la Iniciación Primordial del paleolítico superior, como la impartida en la caverna de los Trois Freres en Ariege, Francia, y los Illuminati de Baviera, los cuales fueron los primeros en intentar reestablecer la Iniciación Primordial.

Hoy, la Orden Illuminati tiene más de 500 miembros en todo el mundo, una central internacional en Barcelona (España), así como diversos capítulos (logias) en varios continentes. Además, posee una revista especializada (Baphomet) y el reconocimiento de otras muchas instituciones y organizaciones internacionales.

La historia de los Illuminati sigue adelante con la Orden Illuminati y los auténticos illuminati que honran la tradición de los Illuminati bávaros, con coherencia y gran devoción.


El rito


La Orden Illuminati es una orden paramasónica, Soberana e Independiente, heredera de Los Illuminati de Baviera de Adam Weishaupt, fundados el 1 de mayo de 1776. Se denomina paramasónica, porque no asume los Landmarks (normas) de la masonería moderna, pero sí tiene una tradición masónica.

La Orden Illuminati trabaja con el Rito Operativo de Los Iluminados de Baviera de trece grados de iniciación, elaborado por Gabriel López de Rojas. El Rito de trece grados de la Orden Illuminati se nutre de los grados del Rito de Los Iluminados de Baviera del siglo XVIII; del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de 33 grados; y de la experiencia iniciática de López de Rojas en varias vías tradicionales de iniciación como la cábala.

Los trece grados del Rito Operativo de Los Iluminados de Baviera son: Noviciado (Iº), Iluminado Minerval (IIº), Iluminado Menor e Iluminado Mayor (IIIº), Caballero Masón (Aprendiz IVº, Compañero Vº y Maestro VIº), Iluminado Dirigente (Soberano Príncipe de la Rosacruz VIIº, Caballero Kadosh VIIIº y Soberano Gran Inspector General IXº), Sacerdote Iluminado (Xº), Príncipe Iluminado (XIº), Mago Filósofo (XIIº) y Hombre Rey (XIIIº).

El Rito Operativo de Los Iluminados de Baviera y la Orden Illuminati asumen el Sistema de iniciación creado por Gabriel López de Rojas y que se denomina Rojismo.

Sistema de iniciación: rojismo


El Sistema de iniciación del Gran Maestre Gabriel López de Rojas se denomina Rojismo. El término Rojismo procede del apellido de Rojas, de la última fase alquímica del citado Sistema (Obra al Rojo) y del mensaje igualitario y libertario, es decir “rojo”, del mismo.

El Rojismo está estructurado en dos órdenes (Orden Illuminati y Societas OTO) y en los dos Ritos de ambas: el Rito Operativo de los Iluminados de Baviera de la Orden Illuminati y el Rito Operativo de Memphis-Misraïm de la Societas OTO.

El Rojismo da importancia a pilares fundamentales de la iniciación como el deseo verdadero, la voluntad, el despertar de la consciencia del hombre “dormido”, el respeto hacia los ciclos y el orden, la coherencia; a vías tradicionales de iniciación (yoga, tantra, cábala, simbolismo, alquimia); y a la la transformación del iniciado por medio del trabajo operativo en la propia divinidad, en el andrógino divino, en el andrógino alquímico, siempre buscando que éste proyecte en lo externo su evolución interna.

En dicho Sistema, además, es importante la figura del dios de la Luz, Baphomet. Sobre él, se debe tener una idea básica: sólo con Baphomet la iniciación es completa. Con los dioses esclavistas, sus “grilletes”, etc., el trabajo iniciático está “castrado” y la iniciación completa no es posible.

Cabe añadir a lo dicho que la Filosofía Rojista corona el Rojismo, con su mensaje igualitario y libertario, siendo la filosofía de la acción y de la postmodernidad que reformula el socialismo y convierte al Rojismo en postmoderno. En última instancia, la psicología científica también es la herramienta que permite comprender la evolución gradual del Rojismo para los iniciados de alto grado.

En el Rojismo, el iniciado evoluciona desde el idealismo esotérico e iniciático indemostrable hasta el materialismo, el rechazo absoluto de la existencia de dios, el ateismo, la razón atea, la ciencia, el rigor...

La masonería, los rosacruces, los templarios... también parten del idealismo, pero, en contraposición al Rojismo, permanecen en éste eternamente conduciendo a sus miembros a “cielos” ficticios y a la irrealidad más absoluta.

El Rojismo, no obstante, respeta la tradición masónica, rosacruz, templaria..., ya que en cierta forma la hace suya en su iniciación y enseñanzas, pero, por contra, rechaza la gran mayoría de estructuras organizativas de los masones, los rosacruces, los templarios (órdenes, logias, Obediencias...), por considerarlas un idealismo esotérico e iniciático que tiene como punto final el tan mencionado “cielo” ficticio y la irrealidad más absoluta.

Liber Zión, mandamientos y filosofía rojista

El Liber Zión es un conjunto de textos que proclaman la Nueva Era de Zión, Era de Libertad, Igualdad, Amor... El protagonista del Liber Zión es el dios de la Luz Baphomet, el cual fue muy bien valorado por iniciados de la masonería, los rosacruces, etc. y por filósofos como Fourier, Marx o Bakunin. Los iniciados lo observaron como herramienta de trabajo iniciático y emancipación. Los filósofos lo observaron como símbolo de emancipación.

En el Rojismo y sus órdenes, la Orden Illuminati y la Societas OTO, el dios de la Luz y el Liber Zión son herramientas de trabajo iniciático en la fase idealista. Lo mismo que Los Mandamientos de Los Illuminati, una serie de normas igualitarias y libertarias que asumen los iniciados del Rojismo y sus órdenes y que otorgan un mayor rigor filosófico al Liber Zión.

Finalmente, cuando los iniciados en el Rojismo culminan la iniciación y descubren que ellos mismos son dios, es decir, unos seres capaces de transformar su realidad y la realidad que los envuelve, abrazan la Filosofía Rojista como filosofía de la acción y de la postmodernidad, filosofía postmoderna que, por cierto, reformula el socialismo y convierte al Rojismo también en postmoderno.

En última instancia, la psicología científica es la herramienta que permite a los iniciados del Rojismo comprender la evolución gradual de éste


El liber Zión

1. ESTE LIBER DEBE SER DIFUNDIDO POR LOS CONFINES DEL UNIVERSO.

2. ESTE LIBER NO DEBE SER PROFANADO, NI ATACADO, A NO SER QUE SE ESTÉ PREPARADO PARA SOPORTAR LA JUSTICIA DEL DIOS VERDADERO.

3. ESTE LIBER ES EL LIBER DE LA HUMANIDAD FUTURA.

4. ESTE LIBER DEBE SER LEÍDO UNA VEZ CADA DÍA PARA REFLEXIONAR EN TORNO A SU MENSAJE.

5. ESTE LIBER ES EL LIBER DE LOS ILLUMINATI Y DE LOS QUE ASUMAN SU MENSAJE.


PRIMERA PARTE

1. Achaita, revelación divina.
2. Este es el nuevo libro sagrado de la Humanidad.
3. Y tú eres el Mesías, el jefe visible de la Gran Logia Oculta.
4. Yo, tú y los Jefes Secretos somos la cadena antigua de la Humanidad.
5. Pero tú eres el jefe visible que será la trompeta que encontrará oídos en los confines de la Tierra y el Universo.
6. Te entrego el Liber Zión para que sea el Liber de la Nueva Era de Zión, el Liber de la Humanidad futura.
7. ¡Oh Hierofante, grande entre todos los sabios y grandes maestres del Universo, entrega el Liber Zión a Los Illuminati para que su Luz alcance extensión y eternidad!
8. El Liber Zión es el Liber de la Humanidad futura que llegará por medio de vosotros, Los Illuminati, a los confines de la Tierra y el Universo.
9. El Liber Zión será la Luz eterna de los siglos venideros y de las civilizaciones del mañana de la Tierra y de todo el Universo.
10. Yo, Baphomet, met, met, met, hasta el infinito, junto a ti, ¡oh mesías de la Gran Logia Oculta!, somos el reverso del Nazareno y la cadena antigua de la Humanidad.
11. Roma fallecerá, Jerusalem arderá y la razón se quebrará. Y mi Ley, la Ley de Zión, será aclamada por la Humanidad entera, porque yo, Baphomet, el dios del Templo de Salomón, soy el dios único y verdadero. Escupo sobre las sombras y la esclavitud de los demás.
12. Yo soy el que soy. Soy el disfraz del Gran Rostro del que nada sabemos. Y me llaman Baphomet, Lucifer “el portador de Luz”... No soy un vulgar Adonai, Yahveh o Jesuah; soy mucho más que eso, soy el dios de la Luz, la Libertad y el mañana.
13. Y el Liber Zión que te entrego es el Liber de Los Illuminati y de la Humanidad entera. Coged trompetas, proclamad el Liber Zión y su mensaje, un mensaje de Amor y Libertad eternas.
14. Achaita (silencio prolongado).
15. ¡Oh iluminados, Hermanos de la Gran Logia Oculta, de la noche, de la estrella, de la Luz! Qué la Luz se extienda. Luz en extensión. Luz en la oscuridad.
16. Zión es la palabra. Zión es la Ley.
17. Y Zión es Libertad, Amor, placer y lujuria. Y Zión es libre albedrío y sensualidad; y eso es lo que se extenderá sobre la faz de la Tierra y el Universo, en los siglos y milenios futuros.
18. Los dioses han muerto por su esclavismo. Coged la trompeta y exclamad: ¡muerte a los cultos de esclavos, porque Zión ha llegado! Zión, Zión, Zión, Zión, Zión, Zión, hasta el infinito. La clave es Zión y sus números el 616 y el 666.
19. Achaita (silencio prolongado).
20. No sirve más que la victoria y el triunfo del dios verdadero, Baphomet.
21. Azotad, pues, las conciencias de los esclavos, con la palabra sagrada: Zión, y su mensaje: Libertad. Y no retrocedáis ante el polvo y los suspiros del Universo. Ellos son un momento en medio de la eternidad de mi Creación.
22. La Vieja Humanidad espera y yo, Baphomet, lo sé. 33 años tienes y tendrás para extender el Liber Zión por los confines de la Tierra y el Universo, y los tuyos, que son los míos, que lo extiendan en los siglos venideros.
23. La nueva Ley suple a la antigua Ley. La nueva Ley es la Luz y la Libertad de la cadena antigua de la Humanidad. Es la Llama, el Fuego, la Luz Primordial. Es la ruta de Egipto, de Salomón, de los constructores medievales, de Los Templarios, de los masones iniciados... Sus templos tienen pilares eternos y ocultos que rinden culto a Zión.
24. La Luz de Zión se extiende ya hasta el infinito, iluminando los confines del Universo que acogerán a las civilizaciones del mañana.
25. Yo, Baphomet, he estado envuelto en brumas en medio de los siglos y los milenios. Pero existía cuando el mundo y su tiempo no existían. La hora de la revelación no había llegado. Hijos de la Tierra y el Universo, el Liber Zión es mi entrega, para que no dudéis sobre quién es el dios verdadero. Yo soy el que soy. Soy Baphomet, el único dios verdadero.
26. Achaita (silencio).

BAPHOMET


SEGUNDA PARTE

1. El Liber Zión es el libro de la Humanidad futura, de luz solar y lunar, del Mesías y de la Nueva Era de Zión.
2. El Liber Zión es para ti, para los tuyos y para la Humanidad futura.
3. Es el propio Universo oculto desvelado. Es Luz en la oscuridad, Luz Primordial para los hombres y las mujeres de todos los puntos del Universo.
4. Elevad y proclamad la Luz, y romped las cadenas de la muerte, con la fuerza de Zión, oh iluminados.
5. Y, para ello, no dudad ante el rico, el poderoso, el dictador, el autoritario... No dudad ante los que intentan imponer su tiranía esclavista.
6. Yo soy el que soy. Soy el dios verdadero que siempre os amó. Soy el creador de los mundos. Soy el Gran Arquitecto del Universo. Soy el disfraz del Gran Rostro. Las naciones y los gobernantes son polvo ante mí, yo soplo y desaparecen. Las culturas y las civilizaciones no son nada ante mi eternidad. Son un suspiro en medio de los milenios. Mi eternidad me convierte en el Eterno.
7. Yo insto a bailar y danzar, a ser libres, a mostrar la lujuria ante los desconocidos, a andar desnudos para cubrir de vergüenza la moral ajena.
8. Yo soy Baphomet. Y Zión es mi Reino, un Reino de Libertad y Amor. ¡Que su Luz alcance los confines de la Tierra y el Universo!
9. Abajo los falsos dioses, pero respeto a los iniciados de las civilizaciones del ayer y de Thelema, porque ellos labraron la cosecha celeste que ahora entrego.
10. Zión es el final de la cruz, de la estrella y de la media Luna. Zión es el principio del Reino de la Luz Primordial. Zión es la Ley y la palabra de Baphomet.
11. Achaita (silencio prolongado).
12. Los próximos siglos y milenios sólo conocerán una palabra: Zión.
13. Y una Ley: Zión.
14. Los próximos milenios serán de Libertad y Luz, Vida y Creación, Amor y Bondad, bajo la Ley de Zión, la Ley del Eterno.
15. Proclamad Zión, oh iluminados, y conducid a los esclavos a la senda de la Libertad. Los valientes serán libres y eternos, a imagen y semejanza de Dios. Los cobardes morirán olvidados y envueltos en sus cadenas de ignorancia y pecado contra Baphomet, el dios verdadero de todos los hombres.
16. Que Zión arribe a los infinitos.
17. Achaita (silencio prolongado).
18. Roma caerá para siempre.
19. Jerusalem se desbordará.
20. Y entonces quedará la antigua Zión de Salomón, de Baphomet, de Zión, OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, la Hermandad de la Humanidad.
21. Y Zión será la palabra y la Ley de la Nueva Era de Zión. ¡Oh Zión! ¡Oh Zión! Oh Zión, exclamo ante los falsos dioses de esclavos.
22. Achaita (silencio prolongado).
23. ¡Oh mesías de la Gran Logia Oculta, de Baphomet! Los siglos venideros quedarán a los pies de Zión, y esos serán mis pies, pies de una gloria silenciosa y eterna que reinará por los siglos de los siglos.
24. Luz y fuego.
25. Exclamad todos juntos, en mi honor: OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, EL IMPERIO FUTURO DE BAPHOMET, EL DIOS VERDADERO.
26. Achaita.


TERCERA PARTE

1. Temblad falsos pilares del Universo, porque Zión está aquí.
2. Temblad falsos pastores; Zión está aquí.
3. Esta es la tercera revelación, la sagrada revelación, la revelación de revelaciones que será aclamada por los siglos, los milenios y la Humanidad futura.
4. Es la revelación que azota conciencias con la vara del Gran Rostro.
5. Soy Baphomet, el dios de la Verdad, la Sabiduría, la Libertad y la Luz. Y mi vara azota las conciencias dormidas de los esclavizados, de los oprimidos, de los que anhelan la Libertad mirando al mañana.
6. Y mi Ley tiene un nombre: Zión. Y mi palabra es Libertad. OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, exclamarán mis ejércitos victoriosos.
7. La Ley de Zión, el inicio del imperio de Zión, es la Ley de la Nueva Era de Zión iniciada en agosto de 1999, Era que reinará en los confines de la Tierra y el Universo por los siglos de los siglos y los milenios de los milenios.
8. La Ley de Zión será Libertad, libre albedrío y paz en el Reino de Zión, el templo sagrado de todos los hombres. OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN.
ZIÓNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNN.
ZIÓNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNN.
ZIÓNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNN.
9. Ley que liberará a los esclavos de los falsos dioses y entregará la paz y la libertad a los hombres.
10. Ley que castigará a los usurpadores, a los amos de esclavos y a los falsos profetas.
11. Serán malditos por los siglos los que han atentado y atenten contra mí, el Eterno, el dios verdadero.
12. Serán malditos por los siglos los que atenten contra tí y los tuyos.
13. Serán malditos por los siglos los que atenten contra todos nosotros, la cadena antigua de la Humanidad.
14. Serán malditos por los siglos los que atenten contra Zión y su Ley eterna.
15. Todos ellos serán abominables a mis ojos y sufrirán el fuego divino en sus carnes y en las carnes de sus descendientes.
16. Y los míos, tú, los sacerdotes y los hijos de Zión, alcanzaréis una gloria eterna en el Reino de Zión, instaurado en mi amada Tierra. OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN.
17. Zión está aquí; Zión ha llegado, temblad falsos pilares del Universo.
18. Los hijos de Zión se unirán en armonía, buscarán la Tierra Prometida que acogerá su mensaje, vivirán de acuerdo a su Ley eterna, la extenderán por los confines de la Tierra y el Universo y proclamarán el Reino de Zión con lecturas diarias de Los Textos Sagrados de Zión, por las calles, en los lugares públicos y mis templos. Temblad falsos pilares del Universo. Zión está aquí.
19. Los templos de Zión tendrán las dos columnas del Templo de Salomón y el ojo del misterio; y proclamarán la Ley de Zión con lecturas de Los Textos Sagrados de Zión. Que se extienda la buena nueva por los confines de la Tierra y el Universo. Temblad falsos pilares del Universo. Zión está aquí.
20. Para los siglos de los siglos, que la Luz de la Iglesia de Zión sea eterna.
21. Para las civilizaciones de la Tierra y el Universo, que la Luz de Zión sea entregada.
22. Para siempre, yo, Baphomet, seré vuestro dios único, el único y legítimo dios.
23. Yo, Baphomet, soy el dios de todos los hombres.
24. OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, OH ZIÓN, gritan ya las legiones de mi imperio. Zión, Zión, Zión, hasta el infinito.
25. Por los siglos y los milenios.
26. Achaita.
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MensajeTema: Re: Sociedades Secretas, Iniciáticas y Esotéricas   Miér Ene 23 2013, 05:30

Ordo Templi Orientalis




OTO (Ordo Templi Orientis)

La OTO (Ordo Templi Orientis), o la Orden del Templo del Oriente, fue fundada a principios del siglo XX por el químico e industrial austriaco Karl Kellner (Frater Renatus, 1850-1905), quien a su muerte en 1905 fue sustituido por Theodor Reuss (Frater Peregrinus,1855-1923), y su Constitución data de 1906. Ciertamente, la OTO había nacido de los Ritos masónicos de Memphis-Misraïm, custodiados por el inglés John Yarker, vinculado al SRIA (Societas Rosicruciana in Anglia). Yarker autorizó la fundación de una logia alemana de este Rito masónico tras un contacto con Kellner, Reuss y el doctor Franz Hartmann. Y, en 1902, Theodor Reuss estableció el Soberano Santuario de Memphis-Misraïm en Alemania. En 1913, tras la muerte de Yarker, Reuss se convirtió en Cabeza Internacional del Rito. La historia oficial de la OTO también enseña que su doctrina tántrica la recibieron sus fundadores de tres adeptos orientales: el faquir árabe Soliman ben Haifa y los yoguis hindúes Bhima Sen Pratap y Sri Mahatma Aganya Guru Paramahamsa. Parece lógico que la revista Oriflamme, el órgano de aquellos templarios germánicos, anunciase que “la OTO posee la Llave que abre todos los secretos, tanto masónicos como herméticos, esto es, la enseñanza de la magia sexual; y esta enseñanza hace comprensibles todos los secretos de la naturaleza, todo el simbolismo de la francmasonería y de todos los sistemas religiosos”.

Aleister Crowley.

El célebre ocultista inglés Aleister Crowley (Frater Baphomet, 1875-1947) se hizo miembro de la OTO en 1910, devino jefe de la rama inglesa en 1912, la denominada Mysteria Mystica Máxima (Los Máximos Misterios Místicos), y después jefe de la orden desde el año 1921, tras varias disputas con los máximos responsables de la OTO alemana. La llegada de Crowley a la jefatura de la OTO inglesa tiene su historia casi legendaria. Una noche de 1912, Theodor Reuss, como jefe de la Ordo Templi Orientis, llamó a la puerta de la casa de Crowley en Victoria Street, Londres, y acusó al mismo de haber publicado el secreto más exclusivo de la OTO: el secreto del grado IXº. Éste lo negó porque en realidad lo desconocía. Entonces Reuss se dirigió hacia uno de los estantes de la biblioteca y tomó un libro pequeño, el Liber CCCXXXIII: the Book of Lies (El Libro de las Mentiras). Lo abrió por el capítulo 36, El Zafiro Estrellado, y “con un índice amenazador” –la expresión es del propio Crowley- señaló la frase que apunta: “bebed del Sacramento y pasáoslo los unos a los otros”. El sacramento obviamente era el semen que en operación mágica se recargaba con la energía del mago y que se extraía de la vagina. Aquel era el gran secreto del grado IXº, un secreto que todavía hoy es uno de los Misterios más guardados por la OTO. Los dos adeptos, tras una breve disputa, finalmente hablaron de muchas cosas y Reuss entronizó a Crowley durante un viaje a Berlín como el “Rey Supremo y Santo de Irlanda, Iona y de todas las Bretañas que se encuentran dentro del Santuario de la Gnosis”. Crowley, en la OTO, escogió el nombre iniciático de Baphomet y, en el mismo año, durante la convocatoria especial del Santuario Supremo del Rito de la OTO, el Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm, alcanzó el cargo de Patriarca Gran Administrador General de los grados 33º, 90º y 96º, para Irlanda, Iona y todas las Bretañas.

Aleister Crowley, para la OTO, escribiría libros y documentos tan interesantes como el Liber Ágape, “el Libro del Amor”, la Misa Gnóstica, donde aparece el secreto del grado IXº, y el opúsculo De Arte Magica.

Los alemanes de la OTO

Después de asumir la jefatura de la OTO a partir de 1922, Crowley estableció interesantes contactos con iniciados alemanes tipo a Karl Germer (Frater Saturnus, 1885-1962), de cara a extender la OTO. Germer vendió las propiedades que tenía en Viena y se estableció en Munich para dar vida a la “Pansophia”. La sociedad decidió editar varios libros de Crowley y prácticamente quedó sometida al influjo de la OTO y el Frater Baphomet (Aleister Crowley). Pero varios adeptos de la Pansophia tuvieron serios problemas a la hora de aceptar el liderazgo de Crowley y su Liber Legis (Libro de la Ley), revelado al mismo por una entidad denominada Aiwass en El Cairo en abril de 1904. Heinrich Traenker se quedó “horrorizado” al leer algunos versículos del Liber Legis:

“¡Maldecidlos! ¡Maldecidlos! ¡Maldecidlos!
Gracias a mi cabeza de halcón, pico los ojos de Jesús,
mientras pende de la cruz.
Bato mis alas ante el rostro de Mahoma, y le dejo ciego.
Con mis garras arranco la carne del hindú,
del budista, del mongol, y de todo aquel que salmodia oraciones.
¡Bahlasti! ¡Ompedha! Escupo en vuestras creencias de crápulas”.

Por fortuna, algunos días después, el problema con Traenker desapareció, ya que tuvo una iluminación y comprendió las partes más oscuras del libro, aunque más tarde el propio Traenker tuvo serias dificultades para asumir la Misa Gnóstica de Crowley, provocando que dos tercios de los miembros de la Pansophia fueran a parar a la Fraternitas Saturni u otras sociedades secretas alemanas. Germer se puso del lado de Crowley y no le abandonó jamás.

Ya en 1935, los nazis prohibieron la Astrum Argentum -una orden liderada por Crowley desde 1906 que pasó a depender de la OTO-, la OTO y otras órdenes masónicas, rosacruces, templarias... Los nazis y los fascistas no podían perdonar a esas órdenes su ideología y Karl Germer, el Frater Saturnus, como responsable de la OTO alemana, fue detenido y conducido a un campo de concentración. A Martha Küntzel, otra responsable de la orden, le confiscaron todo el material que poseía. Germer pasó diez meses en el campo de concentración, luego fue puesto en libertad y, al estallar la guerra, las autoridades belgas lo volvieron a detener a causa de su nacionalidad alemana y lo deportaron a Francia, donde terminó internado hasta su liberación definitiva en 1941. Finalmente conseguiría un camarote en un barco que se dirigía a los Estados Unidos.

Resulta curioso que la OTO de Crowley, al igual que la Orden Illuminati de Gabriel López de Rojas, tropezase también con los “cultos de esclavos”, los esoteristas nazis y los conservadores políticos y religiosos de todo pelaje y condición.

La OTO tras Aleister Crowley


La central de la OTO se estableció en California (EE.UU.) hasta la muerte de Crowley en 1947 y Karl Germer fue su sucesor al frente de la OTO, aunque sin demasiada convicción. En una carta del 25 de mayo de 1951, dirigida al discípulo de Crowley, Kenneth Grant, escribía: “si yo figuro en la OTO, es porque me han metido en ella, en contra de mi voluntad (en alusión a la voluntad de Crowley). Haré lo que pueda, pero me negaré a hacer cualquier declaración que vaya en contra de mis principios”.

Kenneth Grant había entrado en la OTO en los años treinta y mantenido una estrecha relación con Crowley. Él se lo explicó así al biógrafo de Crowley, el inglés John Symonds: “dada mi edad y mis aspiraciones, yo vi en él la personificación del gurú ideal… No hice nada a cambio de la educación mágica que me ayudó a comprender la Magia”. En sus últimos años de vida, Crowley le escribió a Kenneth Grant: “te nombraré mi sucesor como OHO (Outer Head of the Order) pero en términos especiales. Está muy claro para mí que es necesario hacer un cambio completo en la estructura de la orden y sus métodos. El secreto es la base, y tú debes seleccionar a la gente adecuada”. En enero de 1952, el único sucesor legal de Crowley, Karl Germer, escribió a Grant: “si queremos que la OTO funcione de nuevo debidamente, debemos tener un líder competente, no sólo para Inglaterra sino para el mundo entero. Debe ser alguien que conozca el tema desde dentro… He pensado que debes ser escogido para este puesto”.

Pero, en 1955, Grant, el fiel discípulo de Aleister Crowley, se distanció de la OTO y fundó la Logia Nu-Isis en Londres, fundando la corriente Seth-Sirio y prosiguiendo su camino en solitario. A causa de ello, Karl Germer, como Cabeza de la OTO, le expulsó de la misma.



En 1952, Marcelo Ramos Motta (Frater Parzival, 1931-1987), pertenecía a la Fraternitas Rosicruciana Antiqua de A. Krumm-Heller y en 1953 fue instruido personalmente por el hijo de Krumm-Heller en Alemania. En 1956, Marcelo Ramos Motta visitó a Germer en Barstow, EE.UU., fue iniciado en el grado IXº y quedó algo decepcionado. Motta, en 1961, marchó a Brasil y desarrolló la Sociedad OTO (Ordo Templi Orientis). Karl Germer murió el 25 de octubre de 1962 en Jackson, debido a un cáncer de próstata y su testamento y última voluntad fueron recogidos por su mujer, Sasha Germer. Cinco días después de la muerte de su marido, Sasha Germer escribió a Marcelo Ramos Motta la siguiente carta: “Nuestro apreciado maestro ha muerto. Tú eres el Continuador. Te otorgo este nombramiento tomado en mis manos cuando murió, porque esta fue su última voluntad”.

Marcelo Ramos Motta prosiguió su andadura con la Sociedad OTO como sucesor de Karl Germen y, en 1987 falleció de un infarto de miocardio y un edema pulmonar. Entonces la Sociedad OTO se dividió y un sucesor de Motta al frente de la misma fue el norteamericano David Bersson (Frater Sphinx).

Gabriel López de Rojas (Frater Prometeo) contactó con la Society OTO-Astrum Argentum de David Bersson en otoño de 1999; fue admitido como miembro y representante para España de la Society OTO y la Astrum Argentum en diciembre de 1999; ingresó oficialmente en la Society OTO y su Astrum Argentum el 11 y el 28 de enero del 2000, con los nombres iniciáticos Prometeo y Oz respectivamente; y representó en España a ambas órdenes hasta finales del año 2000. Por ejemplo, una carta del 28 de enero del 2000 de Ramón Santiago (Frater Zain), responsable de la Society OTO-Astrum Argentum, le solicitó a López de Rojas que se ocupase de captar miembros y abrir una logia en Barcelona, España, con estas palabras: “Care frater Prometeo. Manda buscar candidatos para la Sociedad OTO. Se necesitan tres miembros para funcionar como una logia. Puedes empezar dejando tarjetas en tiendas de ocultismo, declarando nuestra presencia con dirección postal en Barcelona, España. Cuando tu logia tenga siete miembros, las patentes serán tu responsabilidad… Fraternalmente, frater Zain”.

Los grados de la Society OTO-Astrum Argentum eran de escaso nivel, con documentos tipo a “The black lodge (Iº-IIIº)”, y la situación interna de ambas órdenes dejaba mucho que desear en aquel tiempo, estando sometidas a los caprichos de David Bersson. El 12 de diciembre de 1999, Ramón Santiago le escribió a de Rojas: “parece ser que soy el único en mi esfuerzo en traducir los documentos”. En otra carta del 13 de junio del 2000, le avisaba que Bersson quería “colocar a la Astrum Argentum en ‘sueños’, algo que no entiendo nada”, es decir que quería eliminarla, a la vez que le completaba un envío del Iº-IIIº y “documentos para empezar a entender el ‘Inner Circle’ del IVº-VIº”.

A finales del año 2000, Gabriel López de Rojas se desmarcó de la Society OTO-Astrum Argentum y recibió la orden de los Superiores Desconocidos de la Orden Illuminati de reestructurar la única OTO heredera de la OTO de Aleister Crowley, por su condición de Gran Maestre de la Orden Illuminati y por haber recibido revelado el Liber Zión, un texto renovador del mensaje del Liber Legis de Crowley. Eso provocó que en febrero del 2001 él fundase la Societas OTO (Ordo Templi Orientalis), quedando establecida la siguiente relación histórica de máximos responsables de la OTO:

1. Karl Kellner, Frater Renatus, 1895-1905
2. Theodor Reuss, Frater Peregrinus, 1905-1923
3. Aleister Crowley, Frater Baphomet, 1923-1947
4. Karl Germer, Frater Saturnus, 1947-1962
5. Marcelo Ramos Motta, Frater Parzival, 1962-1987
6. David Bersson, Frater Sphinx, 1987-2001
7. Gabriel López de Rojas, Frater Prometeo, 2001-


La societas OTO


En febrero del año 2001, Gabriel López de Rojas fundó en Barcelona (España) la Societas OTO, uniendo los grados del Rito de la Society OTO-Astrum Argentum, heredero del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm de la OTO de Aleister Crowley, con grados del Rito Operativo de Los Iluminados de Baviera de 13 grados de iniciación, que él había elaborado en el periodo 1995-2000 para la Orden Illuminati. Dicha orden paramasónica fue fundada por él en la primavera de 1995, en Barcelona, España, tras contactar con Los Illuminati de Estados Unidos. El Rito de 13 grados de la Orden Illuminati, el Rito Operativo de Los Iluminados de Baviera, se nutrió de los grados del Rito de Los Iluminados de Baviera, elaborado por Adam Weishaupt y Adolf von Knigge en el siglo XVIII; del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de 33 grados; y de la experiencia iniciática de López de Rojas en varias vías tradicionales de iniciación, principalmente cábala.

En definitiva, en los primeros meses del año 2001, el Rito de la Societas OTO, con el nombre de Rito Operativo de Memphis-Misraïm, quedó estructurado en 7 grados de iniciación: Probationer, Minerval, Magister, Kadosh Templario, Inspector General de Los Illuminati, Sacerdote Iluminado, Rex Summus Sanctissimus, con dos órdenes internas, la Ordo Astrum Argentum y una Ecclesia Gnóstica. Los primeros grados procedían del Rito de la Society OTO-Astrum Argentum, heredero del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm de la OTO de Aleister Crowley, y los grados superiores procedían de la Orden Illuminati, aunque con las enseñanzas tántricas más elevadas de la OTO, porque dichas enseñanzas ya se encontraban contempladas en esos grados desde hacía años.

En noviembre de 1996, de Rojas había alcanzado el grado 33º del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, en una logia masónica para miembros de la Orden Illuminati y masones catalanes, la Logia Albert Pike. En febrero del 2003, el Frater Daniel Dragnea, Soberano de la Order of Memphis de Rumania, le otorgó el grado máximo de su Rito Egipcio de XXIº grados, el grado Royal Arch o XXº. En abril del 2003, de Rojas recibió el grado XIIº, Ra-Hoor-Khuit, del Rito Egipcio de Memphis de la Arcana Orden de Sino y del Cuervo Negro de Brasil. Y el 1 de mayo del 2003, el ocultista italiano Frank G. Ripel, grado 99º y Gran Hierophante de la Masonería Egipcia del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm, concedió a López de Rojas el grado 96º o Cabeza Nacional para España, con autoridad para los grados 1º-95º, mientras que el 1 de agosto del 2003 le concedió por demás el grado 97º o Sustituto de la Cabeza Internacional para los países de lengua castellana y portuguesa. La Masonería Egipcia del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm de Frank G. Ripel descendía de Francesco Brunelli, Gran Maestre de la Orden Martinista Antigua y Tradicional y del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Misraïm en Italia; y de Robert Ambelain, Gran Maestre Mundial de dicho Rito.

Con esos altos grados (96º y 97º) en el Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm de Italia, etc…, López de Rojas enriqueció el Rito de la Societas OTO a posteriori. Y, en septiembre del año 2003, el Rito de la Societas OTO quedó estructurado de forma definitiva, con la denominación Rito Operativo de Memphis-Misraïm, en 10 grados: Probationer, Minerval, Mago Menor y Mayor, Royal Arch, Soberano Príncipe de la Rosacruz, Caballero Kadosh, Soberano Gran Inspector General, Inspector Iluminado Gran Consagrador, Sacerdote Iluminado Gran Conservador, Rex Summus Sanctissimus.

Los primeros grados procedían del Rito de la Society OTO-Astrum Argentum, heredero del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm de la OTO de Aleister Crowley, y los grados superiores procedían de la Orden Illuminati, aunque toda la estructura del Rito, no obstante, ya estaba enriquecida por el Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm y otros Ritos masónicos. El grado XIº de la OTO de Crowley estaba contemplado como extensión del grado IXº.

Se puede decir que la Societas OTO pertenece al único linaje descendiente directo de Aleister Crowley, el de Bersson-Motta-Germer-Crowley; que es la única que parte de Los Illuminati; y que tiene una tradición masónica difícil de superar, por la enorme riqueza de los Ritos de los que se nutrió.

La extensión internacional de la Societas OTO ha sido una constante desde su fundación. La Societas OTO tiene afiliados en más de veinticinco países de América y Europa principalmente, con Venerables o Cabezas Nacionales, Capítulos (logias), etc. Algunos de los Venerables o Cabezas Nacionales han sido hasta el momento Francis Ferreira (Paraguay), Luis Cuellar (Colombia), Luis Manuel Pivaral de la Vega (Guatemala), Víctor Manuel Colina (Venezuela), Alfredo Barnes (Puerto Rico), Arturo Quiñones (México), Marco Albornoz (Argentina), Gregorio Cáceres (República Dominicana), Jorge Labbe Isla (Chile)…




Otras OTO irregulares

Fuera del linaje de Crowley, Germer, Motta…, existen otras organizaciones que usan irregularmente las siglas OTO, casi todas ellas sin la más mínima relación con la OTO de Aleister Crowley (OTOA, etc…), y otras argumentando dicha relación a base de utilizar como pruebas unas simples cartas (OTO de Grady Louis McMurtry).

En 1968, el militar norteamericano Grady Louis McMurtry se enteró de la muerte de Germer y al año siguiente reorganizó la Logia Ágape de California. Con habilidad, recuperó de sus archivos dos cartas de Crowley fechadas en marzo y abril de 1946 en las que le capacitaba “en momentos de necesidad” para reformar la Logia Ágape de la OTO de California, bajo la aprobación de Germer. El 6 de junio de 1947, en realidad Crowley había escrito a Germer sugiriéndole un triunvirato con Mellinger, McMurtry y Roy Leffing bajo la dirección de Germer.

En marzo de 1948, tres meses después de la muerte de Crowley, Germer escribió a McMurtry para comunicarle que el triunvirato añadía a J. Wolf. Utilizando esas cartas, lo cual resulta muy poco, por no decir nada, Mc Murtry inventó que su OTO era la auténtica OTO sucesora de Crowley, a pesar de que su hábil argumentación partía de unas cartas y de una logia de 1969, e inició una sonora disputa judicial.

El 13 de mayo de 1985, se celebró un juicio en California para determinar quién debía utilizar el nombre de OTO en Estados Unidos y publicar las obras de dicha orden. Los contendientes en el juicio eran la Sociedad OTO de Marcelo Ramos Motta y la Ordo Templi Orientis inventada por Grady McMurtry. La OTO inglesa de Kenneth Grant y otras OTO fueron nombradas durante el “show” judicial. El resultado del juicio fue favorable a Grady McMurtry, aunque éste murió el 12 de julio de 1985, justo el mismo día que su Logia Ágape OTO fue reconocida legalmente como organización americana en posesión del copyright OTO en Estados Unidos. Motta acusó a la OTO del militar McMurtry de ser un montaje del espionaje norteamericano, la famosa CIA, algo más que probable, mientras que la OTO de McMurtry, un invento de última hora, se apropió injustamente del nombre OTO para una parte de Estados Unidos.

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MensajeTema: Re: Sociedades Secretas, Iniciáticas y Esotéricas   Miér Ene 23 2013, 05:32

La mafia

La Mafia

Es algo muy usual que el crimen organizado ocupe las portadas de los diarios más importantes de Italia. Decenas de asesinatos comete cada año. En este espacio analizaremos las claves de un movimiento en la sombra que llevó a hombres como Alphonse Capone o Lucky Luciano a erigirse como auténticos emperadores de su tiempo.

El 7 de diciembre de 2004, 52 personas fueron detenidas en el sur de Nápoles en una operación llevada a cabo por las autoridades locales con el fin de desmantelar dos clanes rivales de la camorra, la mafia local napolitana, cuyo enfrentamiento había provocado nada menos que veinte muertos en poco más de un mes.

En el escaso tiempo transcurrido entre enero y noviembre del citado año, el número de asesinados cometido se elevó a casi 120 personas, “ajustes de cuentas” que nos llevan a recordar los momentos más “duros” de la historia del crimen organizado.

Quizás sea La Mafia la más popular de la Sociedades Secretas criminales. Cientos de películas y libros nos han hablado de ella, mezclando o aglutinando bajo este nombre a otras sociedades delictivas como la camorra, la cosa nostra e incluso hoy se utiliza esta acepción para denominar a cualquier grupo criminal organizado.

Sin embargo, la Mafia en su remoto origen era una organización nacionalista y popular de Sicilia. Germinó como respuesta a las distintas dominaciones que se sucedieron a lo largo de la historia siciliana (árabes, normandos, españoles, napolitanos).

La Mafia moderna y criminal germinó en el siglo XIX a través del caciquismo tiránico de algunos terratenientes. Paulatinamente se fueron invirtiendo las funciones de la mafia y lo que en un principio constituía un movimiento defensivo popular contra la explotación despótica del invasor, se trocó en un instrumento de explotación despótica de su propio pueblo.

El análisis pormenorizado de su modos de actuación básicos nos recuerdan a los de la Garduña, juramentados bajo la ley del silencio (omerta), leyes internas implacables contra los traidores y la asociación o compra de personalidades influyentes (piovra). No obstante, la mafia mantiene particularidades propias, como son el significado de la familia, la venganza, etc.

Quizás no sea ajeno a este giro al mimetismo o las influencias de la Garduña a través de la Camorra napolitana, sociedades secretas criminales que le precedieron y que convivieron en el mismo marco geográfico.

La Mafia alcanzó su esplendor y mayor popularidad tras la emigración italiana hacia los Estados Unidos, donde más de un millón de sicilianos se establecieron en pocos años. Allí encontraron un vasto y fértil campo de actuación que comenzó con la Ley Seca y se fue extendiendo a otros muchos sectores de la economía sumergida de aquel entonces, prostitución, juego, drogas etc.

En Estados Unidos la Mafia trastocó sus señas de identidad, superando el concepto de familia y dando entrada en sus filas a delincuentes ajenos a sus familias, italianos de otras regiones e incluso individuos de otras nacionalidades. Una mezcla de organizaciones criminales diferentes de gansters, de la Cosa Nostra pasaron a denominarse erróneamente en los medios de comunicación como Mafia, acrecentando su leyenda y desvirtuando sus señas de identidad.

Esta doble ubicación de la Mafia en Sicilia y U.S.A. propició la colaboración entre ambos lados del Atlántico, ayudando a los norteamericanos durante la Segunda Guerra Mundial a invadir Italia y derrocar al fascismo. Incluso la Mafia propició un movimiento secesionista de Italia, reivindicando la anexión de la isla de Sicilia a los Estados Unidos de América.

Con posterioridad en su afán expansionista, la mafia siciliana se alió con la democracia cristiana en Italia, dando un salto de gigante en su influencia en la vida pública de toda Italia y que se está cerrando hoy en día con las más escandalosas corrupciones de la historia contemporánea.

Paulatinamente van emergiendo nuevas noticias sobre las implicaciones de los políticos italianos comprados por la mafia y que alcanza a las más altas instituciones del país.




La ceremonia de iniciación

Como una auténtica sociedad secreta, la Cosa Nostra, de origen eminentemente siciliano, cuenta con una ceremonia propia de iniciación que el periodista del diario parisino Libération, Fabrizio Calvi, atribuye a la influencia de los ritos iniciáticos de los Beati Paoli, una secta medieval de supuestos justicieros religiosos cuya sede se encuentra en la ciudad de Palermo.

La cosa, aún siendo el centro de una verdadera organización delictiva, hace jurar a sus nuevos miembros proteger a los débiles y eliminar las injusticias. A continuación, y cuando el neófito rinde juramento, el oficiante pregunta si acepta ingresar en la sociedad.

Tras la respuesta afirmativa, el iniciado pide a los testigos que le hieran en su mano izquierda, con la intención de manchar con su sangre una estampa con una imagen santa.

A continuación, éste procederá a quemarla pronunciando a su vez el juramento, que reza así: “Que mi carne arda como esta imagen piadosa si no respeto mi juramento”.

El investigador y periodista Eric Frattini recoge también en su estupendo libro Mafia, S.A. 100 Años de la Cosa Nostra, el texto del discurso para el ingreso en dicha sociedad secreta, que fuera desvelado por Jimmy Fratianno al convertirse en confidente del FBI: “Nos reunimos aquí para aceptar a un nuevo miembro. Ahora estás ingresando en la honorable sociedad de Cosa Nostra, la cual acoge solo a hombres de valor y lealtad. Entras vivo y sales muerto. La pistola y el puñal son los instrumentos mediante los cuales vives y mueres. Cosa Nostra está antes que cualquier otra cosa en la vida. Antes que la familia, antes que el país, antes que Dios. Cuando se te llame debes acudir aunque tu madre, tu esposa o tus hijos estén en su lecho de muerte. Hay dos leyes que debes obedecer sin titubear: nunca traicionarás los secretos de Cosa Nostra y nunca violarás o tocarás a la esposa o a los hijos de otros miembros. La violación de cualquiera de estas leyes significa la muerte sin juicio o advertencia. Levanta tu dedo y haz brotar una gota de sangre, ya que ésta simboliza tu nacimiento en nuestra familia. A partir de ahora somos uno hasta la muerte. Ahora eres un hombre hecho, un amico nostro, un soldado de la familia”.

Capone, el más famoso de todos los tiempos


Aunque el primer gran padrino de la Mafia en Estados Unidos fue Giuseppe Battista Bálsamo, jefe de la organización “La Mano Negra”, el primero en convertirse en leyenda del crimen fue sin duda Alphonse Capone.

De origen napolitano, conocido también como “Caracortada” –Scarface– ,por una cicatriz que surcaba su rostro a raíz de un brutal navajazo, jamás fue aceptado como miembro de la Cosa Nostra, algo que le pesó toda su vida.

Al mando del gángster Johnny Torrio en sus comienzos, dirigiendo prostíbulos de mala muerte, en apenas cinco años se convirtió en el emperador del crimen.

Durante los años de la Ley Volstead, popularmente conocida como “Ley Seca” –o simplemente “la prohibición”– por los mafiosos, que no permitía la fabricación ni distribución de bebidas alcohólicas, Al Capone y sus “soldados” consiguieron dar forma a un imperio de estafas, asesinatos y millones de dólares a base de disparos salidos de las metralletas Thompson –que tuvieron una importancia crucial en la fatídica matanza del Día de San Valentín, ordenada, como no, por Capone-.

Alphonse era un asesino implacable que tras su habitual sonrisa fotográfica escondía un odio labrado a lo largo de su miserable infancia en los barrios bajos de Illinois. A nada temía ni respetó las leyes de honor de la Mafia.

Cuando asistía a fiestas o actos conmemorativos lo hacía en su coche blindado –que sirvió en una ocasión de coche oficial de la reina de Inglaterra– seguido de un vehículo plagado de tiradores de élite que vigilaban cualquier rincón y edificio cercano.

Al estilo de un auténtico “rey de reyes”, ocupó una planta entera del lujoso hotel Lexington, que utilizó como vivienda y centro de operaciones –su esposa, Mae, ocupaba otra planta–.

Cuentan que el hotel estaba lleno de pasadizos subterráneos que permitían a Capone escapar de cualquier emboscada en cuestión de minutos.

En los años ochenta del siglo pasado, unos obreros que demolían un antiguo edificio, en Michigan Avenue, se quedaron atónitos cuando descubrieron una misteriosa caja fuerte de cemento de 38 metros de longitud y casi 2 de altura, que estaba enterrada bajo la acera frente al viejo hotel Lexington.

Según cuentan algunas crónicas, aquellos subterráneos fueron excavados por un ejército de inmigrantes italianos contratados para que unieran el cuartel general del capo con los túneles del ferrocarril.

A través de ellos Capone tenía acceso a edificios clave de la ciudad de Chicago, como el palacio municipal. Lleno de salidas secretas. Al se jactó en una ocasión de que podía desalojarlo por completo en un cuarto de hora sin que nadie tuviera que pisar la calle.

Nunca se supo qué contenía aquella gran caja de caudales, o al menos nunca lo supimos las gentes de a pie. Si fue o no sometida a rayos X es algo que sólo el gobierno de los EEUU sabe.

Corren rumores sobre la existencia de grandes riquezas escondidas en su interior y en los rincones más insólitos del viejo edificio. Según unos empleados de saneamiento, se encontraron monedas de oro y un broche de zafiro y diamantes en las tuberías de desagüe.

¿Quién se quedó con las riquezas ocultas en el bloque de cemento, si es que alguna vez existieron? Lo que se sabe con certeza es que Capone debía al Estado norteamericano más de doscientos un mil dólares, sin tener en cuenta los intereses acumulados a lo largo de más de setenta años. Quizás el fisco saldó su deuda con el contenido de la caja…

Capone no pudo ser juzgado por asesinato, aunque cometió y mandó cometer cientos de ellos. Finalmente fue sentenciado a pasar once años de cárcel por evasión de impuestos, algo que consiguieron Elliot Ness y su grupo de “Intocables”, agentes del Tesoro que se hicieron famosos por no dejarse sobornar –algo a lo que sí sucumbieron políticos y agentes del Chicago de entonces–.

Ness fue un personaje que, sin embargo, acabaría sus días muy alejado del papel de héroe en que lo convirtieron, tras provocar un accidente de carretera. El antaño glorioso agente del Departamento del Tesoro, al parecer, iba borracho.

Capone no salió mejor parado; sus últimos días, tras haber sido encerrado algunos años en Alcatraz, los pasó enfermo, con el cerebro prácticamente corroído por la sífilis. Sus años de gloria habían llegado a su fin.




Luciano y la conspiración con el poder político

Hablar de todos los personajes importantes de la historia de la Mafia es imposible en tan poco espacio. Vito Genovese, Frank Costello, Albert Anastasia o Jimmy Hoffa en los Estados Unidos; Vito Andolini –natural del pueblo de Corleone, en la región de Palermo– y muchos otros en Italia…

Sus crímenes, sus estafas, su historia, llenan cientos de documentos del FBI y de la Interpol, miles de artículos y numerosos libros, en parte gracias a las declaraciones de Joseph Valachi, un gángster que durante cuarenta años estuvo al servicio de la Mafia y acabó convirtiéndose en confidente de los federales.

Pero sin menospreciar a ninguna de estas grandes figuras del crimen organizado, debemos hablar de uno de los más grandes dirigentes de la Cosa Nostra, un Capo di tutti Capi: Lucky Luciano.

Charles Lucky Luciano fue el verdadero artífice de Cosa Nostra, realizando un férreo reordenamiento de la misma. Lo primero que hizo fue tomar el control de todas las empresas criminales a lo largo del territorio de Estados Unidos, a través del también mafioso Meyer Lansky.

Lucky sabía del necesario apoyo de políticos y hombres de ley para que sus planes prosperasen, por lo que se empeñó en crear negocios abiertos que sepultaran el juego ilegal, los robos en muelles y camiones, y la extorsión.

Como señala Eric Frattini, Luciano había creado unas verdaderas “Naciones Unidas del Crimen Organizado”.

El pasaje más apasionante y controvertido de la historia de Luciano es su apoyo al gobierno estadounidense durante la Segunda Guerra Mundial.

Tras el sabotaje nazi al transatlántico Lafayette en la costa norteamericana, un grupo de hombres relacionados con el gobierno, el Servicio de Inteligencia Naval, el FBI, el Departamento del Tesoro, y detectives del Departamento de Policía de Nueva York, decidieron pedir ayuda a la Mafia, y por ende a Luciano, que aquel mes de febrero de 1942 se encontraba cumpliendo condena en la prisión de Dannemora.

De todos era sabido que el crimen organizado controlaba los puertos a lo largo de todo el país. A Luciano le interesaba tener buenas relaciones con la Administración para que ésta se entrometiera lo menos posible en sus negocios.

El gran capo finalmente dio la orden expresa a toda la familia –en prisión seguía siendo el padrino más poderoso– para que cooperase en los esfuerzos bélicos en los muelles de Nueva York y Nueva Jersey.

Desde ese momento, y aunque parezca contradictorio, patrullas conjuntas compuestas por miembros de la Mafia y de la Marina controlaron todos los puntos estratégicos de la costa. No volvieron a producirse incidentes en ninguno de los barcos de transporte militar. Gran parte de la batalla estaba ganada.

Años después se ha demostrado que también el desembarco aliado en Italia contó con el apoyo de la Mafia, que no tenía una buena opinión del dictador Benito Mussolini, encargado durante los años veinte y treinta de perseguir a la organización.

Un año después del final de la segunda gran guerra Mundial, Luciano consiguió la libertad condicional por los servicios prestados al país. Sin embargo, debía ser deportado a Italia.

Sólo volvió a los Estados Unidos para ocupar una plaza en el panteón familiar del cementerio neoyorquino de Saint John. Su nombre ya era leyenda…




Jugando a ser Dios

Dejando a un lado a los padrinos del Nuevo Mundo, y volviendo la mirada al país origen del movimiento mafioso, Italia, más de cien años después del surgimiento del crimen organizado, merece la pena señalar uno de los aspectos más oscuros de su historia, en la segunda década del siglo XX: su relación con las finanzas del Vaticano y la extraña muerte de Juan Pablo I.

Albino Luciani –éste era su verdadero nombre– fue proclamado Papa el 27 de agosto de 1978, tras el fallecimiento de Pablo VI.

Su nombramiento como dirigente de la Santa Sede no gustó a muchos, debido a su interés por controlar las cuentas y perseguir el fraude y el enriquecimiento ilícito que, según él, se alejaban del catolicismo: “Mi principal cometido será cambiar radicalmente la relación del Vaticano con el capitalismo”.

Los intereses creados estaban a la orden del día en el corrupto círculo católico, y la relación de algunos obispos con la Mafia comenzaba a ser algo evidente.

La madrugada del día 28 de septiembre, tan solo 33 días después de haber jurado su cargo, Juan Pablo I fue hallado muerto en su dormitorio.

Casi con toda probabilidad fue asesinado, aunque su cadáver nunca fue sometido a una autopsia, siendo embalsamado 14 horas después de su fallecimiento, algo demasiado sospechoso si tenemos en cuenta que la ley italiana señala que el embalsamamiento del cadáver no debe ser realizado hasta 24 horas después.

En su presunto crimen había seis sospechosos relacionados con la presunta trama del Vaticano. Uno de ellos era Paul Casimir Marcinkus, alias “el Gorila”, sacerdote que fuera guardaespaldas del Papa Pablo VI en 1964.

En aquella época fue nombrado secretario del Banco del Vaticano sin experiencia conocida en el mundo de las finanzas ni de la banca. Un día antes de la muerte de Juan Pablo I, Marcinkus descubrió que iba a ser destituido como jefe de dicha institución.

Otro de los principales sospechosos fue Michele Sindona, alias “el Tiburón”, un “hombre de fe” relacionado con la Mafia ya en los años de la Segunda Guerra Mundial, cuando compró alimento apoyado por el Crimen Organizado en el mercado negro de Palermo y lo pasó de contrabando a la región de Messina.

A finales de los 50, Sindona mantuvo un estrecho contacto con la familia mafiosa de Carlo Gambino, uno de los capos más poderosos de los Estados Unidos y por extensión de toda Italia.

Sindona ayudó a éste y a sus primos sicilianos, los Inzerillos, a lavar el dinero negro que conseguían a través de la venta de heroína. Tras su apoyo, Michele compró su primer banco, punto de partida de una larga lista que servirían para lavar el dinero de la Mafia.

Fue escogido por Pablo VI para actuar como consejero financiero del Vaticano, moviendo el dinero de la Santa Sede fuera de Italia, especialmente en Norteamérica.

Otro de los implicados relacionaba el complot del asesinato con la logia secreta de corte francmasón, P2 o Propaganda Due. Licio Gelli, el tercer sospechoso, fue el fundador de esta logia secreta renovada bajo el nombre de Raggruppamento Gelli-P2.

A través de ella pretendía reagrupar a la derecha italiana; la P2 sería algo así como un Estado dentro del Estado. A través de su amigo Umberto Ortolani, otro de los sospechosos del complot y alto funcionario del P2, ganó la afiliación a la orden de los Caballeros de Malta y el Santo Sepulcro.

Existía una regla canónica por la que aquel católico romano que se hubiera transformado en francmasón sería automáticamente excomulgado.

En septiembre de 1978 el periodista Mino Pecorelli –que poco después sería asesinado a tiros por la Mafia– publicó un artículo bajo el título de “El Gran Alojamiento del Vaticano”, en él ofreció los nombres de 121 francmasones.

Entre ellos se encontraban importantes miembros de la Iglesia y algunos importantes cargos de las finanzas del Vaticano, como Paul Marcinkus, Michele Sindona y Lucius Gelli. Sus carreras y negocios peligraban.

La muerte de Juan Pablo I supuso un alivio para estos corruptos "hombres de Dios" que, bajo el mandato de Juan Pablo II, siguieron manteniendo sus antiguos y beneficiosos cargos. La Mafia había penetrado hasta en los lugares más sagrados. Ya no servía la ley de Dios, sino la ley del Silencio.
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MensajeTema: Re: Sociedades Secretas, Iniciáticas y Esotéricas   Miér Ene 23 2013, 05:34

El esoterismo islámico


Organizaciones Islámicas Ortodoxas


Como todas las religiones, el Islam tuvo, desde el origen, sus místicos, unos ortodoxos, otros heréticos; entre los primeros, fueron los sufitas quienes desarrollaron las Sociedades Secretas de iniciación, aun cuando permanecían fieles a los preceptos coránicos. Aún hoy existe gran número de sociedades secretas musulmanas, sobretodo en el norte de África. Estas sociedades tienen al frente un Jeque, señor absoluto, que reside por lo general en la Zawiya donde se halla la tumba del fundador de la Orden. A sus órdenes se encuentran los mokaddem, que van a lo lejos a conferir la iniciación (werdi) a los neófitos; las instrucciones secretas se les transmiten siempre verbalmente. He aquí, en lo que se refiere a los fines de esos grupos, la declaración de uno de sus miembros contemporáneos:

«Los afiliados deben esforzarse por seguir el trik (tariq), la vía, que, por etapas, los lleva a la perfección, gracias a las reglas, prácticas, fórmulas y signos especiales de cada congregación. Cada una constituye lo que se llama el Ahl-as-Sílsilat (el clan de la cadena). Esta cadena comienza generalmente en el ángel Gabriel, el mismo que transmitió al profeta Mahoma la ciencia de la verdad. Continúa por el fundador de la orden hasta los jefes actuales, conservando los nombres de sus predecesores. Ciertas congregaciones llegan a atribuir el conocimiento de la cadena a la revelación directa. Muy a menudo, esta revelación se produce por intermedio de Sidi-el-Jadir, es decir, el profeta Elías, que, como el profeta Idris (Enoc), bebió en la fuente de la vida y así quedó exento de la muerte.”

Al lado de esas organizaciones ortodoxas hay que anotar la existencia de grupos herejes de los cuales señalaremos los más importantes, nacidos del cisma "ismaelita" (o ismailita).

Los Ismaelitas y los grupos conexos

La secta herética musulmana de los ismaelíes fue fundada en Siria por el persa Abdalá, hijo de Maimún (863). De las doctrinas ismaelitas se desprenden fuertes influencias gnósticas. Adelantándose al Corán, agregan a los seis profetas del Verbo (Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesús, Mahoma) un séptimo Imán (“enviado”), Ismaíl, hijo de Dschafer, el “señor del tiempo” o “jefe de las edades”. Es una religión iniciática por excelencia, que comprende siete grados [1] sucesivos. Hubo un momento en que los ismaelitas desempeñaron un papel político y guerrero de los más importantes; hoy son todavía muy numerosos, sobre todo en las Indias, donde reside su jefe, que ostenta poderes espirituales y temporales: el Aga Khan.

De los ismaelitas nación cierto número de ramas, de las cuales las más célebres son los «asesinos», los drusos y los ansarieh:


[1]. A veces nueve, en ciertas ramas.



Los “assesinos”.

Los “asesinos”, más exactamente los hashishíes dieron mucho que hablar, y entraron en la leyenda. Nosotros hemos optado por denominarlos Assesinos, palabra más acorde con su denominación de origen y que según algunos estudiosos de este tema podría significar "fumadores o comedores de hashish”. Los “asesinos” deban quizás este erróneo apelativo a la involuntaria equivocación de Marco Polo al traducirlo de la palabra persa "Ashashins". Fue Marco Polo el primer europeo que narró en occidente las costumbres de esta sociedad secreta de los ashashins y su Jardín del Paraíso.

Esta secta memorable nació a fines del siglo XI como orden religiosa; el fundador de esos “ismaelitas del Este” fue el célebre Hassan-Ben-Sabbah (también Hassan-E-Sabbah, Hassam-i-Sabbah), natural de Jorasán (Persia). Estos assessinos o Guardianes de la Tierra Santa son o fueron una Sociedad Secreta islámica casi idéntica a la Orden del Templo.

Los Assessinos fueron la facción más extremista del grupo religioso ismaelita (chiitas), musulmanes gnósticos de influencia zoroástrica que disputaron la herencia de Mahoma a los sunnitas ortodoxos, defensores del califato de Bagdag como el legítimo líder del Islam. La facción ismaelita apoyaba a los imanes como los legítimos herederos y sucesores espirituales del profeta. Estos musulmanes de acentuada influencia gnóstica defendían el sentido esotérico del Corán, igual que los cabalistas judíos defienden el sentido esotérico de la Biblia. Estaban convencidos de que los imanes poseían el conocimiento que emana la luz divina, trasmitida desde Adán a través del profeta Mahoma.

La Orden de los Ismaelitas fue fundada en el año 760 por Ismael, futuro imán legítimo, desheredado, al haber sido sorprendido bebiendo vino a pesar de la prohibición coránica. Ismael se convirtió de este modo en el Imán Oculto, predicó a lo largo del mundo musulmán una interpretación simbólica del Corán. Siglos después, los herederos de esta doctrina fundaron una sociedad secreta de naturaleza político-religiosa, llamada de los Assessinos.

La doctrina de los assessinos se fundamentaba en el hermetismo, la cábala y la gnosis. Poseían en Alamont un importante observatorio astronómico y una inmensa biblioteca de ciencia y filosofía donde abundaban los tratados alquímicos, cabalísticos y gnósticos.

El primer Gran Maestre conocido de los assessinos fue Hassan el Sabbah, conocido como el Viejo de la Montaña. Refugiado con sus discípulos en el fuerte Alamont, en una zona casi inaccesible de las montañas de Irán. Cuenta la leyenda que construyó junto a su castillo un jardín semejante al Paraíso de Mahoma con sus correspondientes huríes de ojos rasgados negros. Sus discípulos gozaban una especie de vacaciones en aquel paradisíaco lugar como premio, entre misión y misión, tras haber cumplido sus órdenes de asesinar a algún enemigo.

Hassan-Ben-Sabbah, después de apoderarse de la fortaleza de Alamut, al norte de Persia, pretendió ser el hudshet, o encarnación del último imán, y reclutó un buen número de adeptos. El “Viejo de la Montaña” se apoderó de numerosos castillos, tanto en Persia como en Siria, y su dominación se extendió rápidamente, gracias a secuaces devotos, fanatizados por el hashish o cáñamo de India, encargados de suprimir a cuantos obstaculizaban sus designios de dominación.

La traición o ruptura del silencio que guardaban celosamente de sus secretos era duramente castigado. Aquel que divulgara la existencia del grupo era condenado a muerte. El conocimiento de esta secta generó una leyenda terrorífica que se extendió por todo el orbe, cargando sobre ellos todos los magnicidios que se sucedían por Asia y Europa.

La jerarquía iniciática, estrechamente subordinada al Jeque o Gran Maestro, comprendió siete grados, como en el ismaelismo clásico. Luego de la muerte de Hassam, en 1124, a la edad de noventa años, el poder de los asesinos siguió ampliándose. Pero, en Siria, chocaron con los Templarios, que poseían numerosos castillos al sur de los montes Ansariyah y les llevaron encarnizada guerra, hasta los obligaron a pagar tributo (se ha pretendido, sin pruebas decisivas, que los templarios copiaron de los asesinos sus doctrinas esotéricas).

La estructura y graduación de los assessinos era asombrosamente similar a la de la Orden del Templo. Los grados de poder eran equivalentes, el Viejo de la Montaña se correspondía con el Gran Maestro, los Dais a los Grandes Priores, los Refik a los caballeros, los Fidavi a los escuderos y los Lassik a los simples hermanos sirvientes. Pero son la analogía de sus indumentarias la que hace evidente el parecido entre ambas Órdenes, ambos vestían capas blancas sobre las que portaban un distintivo rojo; la pretina los assessinos y la cruz los templarios. Ambas órdenes estaban relacionadas con la construcción, los edificios octogonales son patrimonio de ambas órdenes iniciáticas.

Igual que los masones del medievo, en todos los cultos evolucionados los hombres han tenido la necesidad de levantar templos que inmortalizaran la presencia de la divinidad. Los que tallaban la piedra levantaban monumentos sagrados, que utilizaron para la transmisión de su arte una enseñanza iniciática de forma que ésta no pudiera ser emulada. La ubicación, la orientación, su simbología, especialmente elegidas en relación con antiguos cultos a las fuerzas telúricas son una constante que se repite en las sociedades secretas iniciáticas desde la construcción del Templo de Salomón, lo que nos lleva a “suponer” que todas ellas tienen algún tipo de parentesco esotérico.

Los assessinos organizaron los Taouq, corporaciones de constructores que, después de una laboriosa iniciación, estaban capacitados para levantar templos y castillos con técnicas precisas y que se remontan, igual que el Templo de Salomón, al antiguo Egipto. En sus estatutos secretos se recoge; "Allá donde construyáis grandes edificios, practicad los signos de reconocimiento". Ello nos recuerda a los Templarios y sus sucesores los francmasones, que actuaban del mismo modo.

Si los Templarios, como todo parece indicar, aprendieron de los assessinos su organización piramidal, y sus reglas secretas de la construcción, no sería extraño que también de ellos aprendieran los conocimientos de la cábala, la gnosis y la alquimia, lo que les propició alcanzar su peculiar posición en la Europa medieval cristiana. El saber es poder, y el saber oculto otorga a quienes lo practican un aura de dioses o demonios. Gran parte del misterio que envuelve a assessinos y templarios, y más tarde a francmasones, radica en el conocimiento de ciertos saberes inaccesibles a los profanos.

Y es en este terreno del saber oculto donde germinan las leyendas, la hermenéutica que rodea a estas sociedades secretas. Los iniciados saben que los mensajes que les conducirán al Conocimiento han de hallarlos entre el simbolismo de la sabiduría antigua, el hermetismo, la cábala y la gnosis y el sendero que los conducirá hasta él ha sido marcado por los assessinos, los templarios y la antigua francmasonería.

Para los assessinos la dualidad eran las dos caras de una misma cosa, cielo e infierno eran lo mismo, el bien y el mal no existiría fuera de la virtud de la obediencia ciega al imán.

La segunda mitad de siglo XIII vio el fin definitivo, tanto en Siria como en Persia, del poder político de los assesinos, cuyas fortalezas fueron tomadas por las tropas de los soberanos de esos dos países. Su historia sus secretos, sus escritos y rituales se perdieron en ese siglo XIII, cuando el último Viejo de la Montaña conocido se rindió a los mongoles de Genghis Khan. Algunos de los discípulos assessinos consiguieron salvarse refugiándose en la India, de ellos algunos refundaron la orden ismaelita cuyo actual imán es el Agha Khan, de los otros, si es que aún existen, nunca más se supo.


Hakem, Hamza y los “drusos”


Otra rama salida de los ismaelitas fue la religión de los drusos, quienes, establecidos en el macizo del mismo nombre, dieron que hacer a las tropas francesas de Siria. Los fundadores de la secta fueron Hakem, sexto jalifa fatimita de Egipto, y su consejero, el persa Hamza, que convirtió a los drusos del Líbano a la doctrina (siglo XI). El Libro sagrado de los drusos es el Kitab-al-Hikmat («Libro de la Sabiduría»). He aquí, según Lepper [2] , un resumen de sus creencias fundamentales:

“Dios es uno, se ha manifestado a los hombres en varias oportunidades por su encarnación, visible por última vez en la persona de Hakem Biamr Alá. Hakem no murió; desapareció para atestiguar la fe de sus fieles, pero reaparecerá en su gloria y extenderá su imperio sobre el mundo”. Sostienen, además, que Dios creó primero la Inteligencia universal, y que ésta se reveló a la tierra en cada una de las manifestaciones divinas: cuando Dios se reencarnó en Hakem, ella tomó la forma de Hamza... Veamos ahora la reencarnación: el número de humanos es siempre el mismo, y sus almas pasan sucesivamente a diferentes cuerpos, subiendo o bajando en la escala de los seres, según hayan observado o descuidado los preceptos de la verdadera religión y la práctica de sus siete mandamientos”.

Los drusos están divididos en dos clases: los yákil, o “guerreros” y los ákil, o “ancianos”, únicos admitidos en los Misterios. Para llegar a ákil, el neófito debe salir victorioso de tres pruebas temibles: después de un prolongado ayuno, resistir el hambre ante una mesa colmada de manjares apetitosos; luego de cabalgar tres días en el desierto, no tocar una jarra de agua fresca; y, también, ha de ser capaz de no ceder ante la voluptuosidad, durante toda una noche a solas con una bella mujer...


[2]. Les Sociétés secrètes. pág. 301.





Los ansaríes o nusairíes

Como los drusos y los assesinos, los ansaríes o nusairíes, herejes musulmanes que habitan la cadena montañosa del mismo nombre (Líbano), proceden de los ismaelitas.

“Los ansaríes creen en un solo Dios, existente en sí y eterno; son, pues, unitarios. Afirman, sin embargo, que ese Dios se encarnó siete veces en la persona de Abel, Seth, José, Josué, Asaf, Simón (Cefas) y Alí. En cada una de esas manifestaciones, Dios se sirvió de otras dos personas divinas, una de las cuales era emanación de su propia esencia, creada por él y la segunda era creada por la primera [3]”

Fácilmente se adivina la influencia de las gnosis cristiana en toda una serie de especulaciones. En sus Misterios celebran una suerte de misa bajo las apariencias del vino, rito destinado a procurar la iluminación: la Divinidad se oculta en la luz, pero se manifiesta en el vino, servidor de la luz (Abd-el-Nur). Creen en la metempsicosis: después de cierto número de transmigraciones, las almas de los creyentes se transforman en estrellas en el “mundo de la Luz”. Vemos, pues, como las doctrinas gnósticas tuvieron gran influencia sobre los musulmanes heterodoxos. El dominio de la historia de las religiones sigue siendo un misterio y relativamente poco estudiado por los especialistas [4].

[3]. Lepper. obr.cit. pág. 311.

[4].Mencionemos igualmente la extraña secta llamada la de los “Adoradores del Diablo” (Yezidíes)

Los sufís

Los desconocidos sufís aparentan ser de procedencia musulmana y muy probablemente árabes, aunque del mismo modo que los masones libres y aceptados se acomodan a cualquier tipo de religión, los sufís actúan del mismo modo. De hecho, aunque se conoce el Islam como "caparazón" del sufismo, es así porque consideran al sufismo como la enseñanza secreta contenida en todas las religiones.

La palabra sufí puede proceder de suf que en árabe significa "lana" y puede que haga referencia a las humildes vestimentas usadas por los primeros miembros de esta escuela esotérica.

Sin embargo los sufís forman una antigua masonería espiritual cuyos orígenes nunca han podido ser fechados ni averiguados. Como toda escuela de tradición oral, se mezcla la leyenda y la historia real de su verdadera génesis, y se contentan con indicar que sus ideas han estado presentes en distintos lugares y épocas. Sirva de ejemplo que consideran a Esopo como uno de sus Maestros.

Los sufís no están sujetos a dogmas, ni utilizan lugares específicos de culto, ni tan siquiera tiene un cuerpo doctrinal propio. Entre ellos se reconocen como "amigos" o "personas como nosotros", y a diferencia de los masones no tiene toque o palabras de paso, identificándose por medio de actitudes, costumbres o maneras de pensar. Las comunidades sufís giran en torno a un maestro pero no existen los grados entre sus miembros.

Se puede rastrear la filosofía sufí, desde hace mas de tres milenios. Su mayor esplendor fue durante los siglos VIII al XVII, continuando hoy vigentes, como siempre lo han estado y esparcidos por todos los países de la Tierra, pero dado su carácter totalmente secreto es prácticamente imposible su reconocimiento para los no iniciados. A ello ayuda su máxima de "estar en el mundo, pero no ser del mundo" liberándose de ambiciones, codicias, jactancias intelectuales, dogmáticas obediencias o temores a seres de más alta jerarquía social o política.

Su misticismo respeta todo tipo de religiones que contribuyan a la armonía social, ampliando las bases en que se asientan las religiones hacia una visión más noble y humana. Afirman que la luz emana de la propia experiencia humana y no de los argumentos filosóficos: "Aquel que prueba, sabe". Para los sufís lo válido es el carácter práctico de sus ideas y no las ideas mismas, la metafísica es totalmente inútil si no va a acompañada de una práctica humana.

Algunos historiadores defienden la tesis de que la masonería tuvo como origen una sociedad sufí. Conocida en Inglaterra bajo el reinado de Aethelstan (924 - 939) e introducida en Escocia bajo el disfraz del gremio de artesanos a principios del siglo XIV gracias a los Caballeros Templarios.

Su carácter secreto está fuera de toda duda. Si indagas sobre ellos observarás infinidad de contradicciones que se escriben, prueba del secretismo en el que se amparan.


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MensajeTema: Re: Sociedades Secretas, Iniciáticas y Esotéricas   Miér Ene 23 2013, 05:35

El Opus Dei

El Opus Dei, obviamente, no es una sociedad secreta, con figura jurídica de prelatura forma parte de la estructura jerárquica de la Iglesia Católica, si lo incluimos aquí es por ese halo de misterio y profundo desconocimiento que lo envuelve, el enigma que encierra para el gran público en general y los católicos en particular y la discreción de sus integrantes que raramente manifiestan su pertenencia a la Institución, lo que ha llevado a algunas persona a definirlo como la masonería blanca y a generar una leyenda de sus influencias sociales y políticas.

Y si bien el Opus Dei no es una sociedad secreta, sí puede definirse como una Institución discreta que cuenta con alrededor de 85.000 miembros distribuidos por toda la faz de la Tierra sin declarar su pertenencia a la Institución.

Fue fundado en Madrid el 28 de octubre de 1928 por el Beato José María Escrivá Balaguer. La Obra, como gustan en llamar a esta Institución Católica sus más allegados, tiene tres grados de integración o colaboración y una pronunciada fraternidad entre ellos: Cooperadores, Supernumerarios y Numerarios; Los cooperadores no son miembros propiamente dicho, sino personas que cooperan con la Obra, son personas cercanas pero no admitidas en la Obra. Éstos pueden, incluso, no ser católicos, pero ayudan o colaboran de algún modo en algunas de sus empresas apostólicas o sociales. Son por lo general hombres y mujeres que normalmente acuden a sus centros con regularidad a recibir formación cristiana. Aunque mucho de estos cooperadores nunca entran a formar parte del Opus Dei por esta fase se inician la mayoría de los supernumerarios antes de ser aceptados como tales.

Los supernumerarios son personas integradas en el diario quehacer de la Institución, personas de la casa, cuentan con un preceptor y acuden semanalmente a los retiros, instrucción y charlas en sus centros, pueden ser casados y llevar una vida familiar normal, colaboran activamente con la Institución y anualmente acuden a una o dos veces a convivencias en lugares recogidos para profundizar en la vivencia personal de la búsqueda de Dios, acuden diariamente a misa y se confiesan no menos de una vez por semana. La diferencia más concreta con los numerarios es su carencia de disponibilidad, ya que estos viven el espíritu de la Obra, según ellos, santificando las circunstancias ordinarias de la vida, sin cambiar su estado familiar, social y laboral.

Por último están los numerarios, hombres y mujeres célibes que entregan su vida a la Obra, viviendo en comunidades separadas por sexos. Son los numerarios la columna vertebral de la Orden, son generalmente licenciados universitarios. A este estamento pertenecen los sacerdotes, los directores de los centros y los máximos exponentes de la Obra, su disponibilidad es total, se trasladan a requerimiento de la Obra a los lugares donde se crea necesaria su presencia, hacen apostolado, entregando sus emolumentos a la Orden y practicando una vida totalmente comunitaria. Muchos de ellos trabajan en empresas de todo tipo, desempeñan profesiones liberales o se dedican al trabajo en los propios centros de la Obra, manteniendo la disponibilidad total ante la Institución.

Teóricamente, la finalidad de la Obra es vivir de acuerdo con su Fe, dando ejemplo de un comportamiento cristiano, lo que le ha creado enormes antipatías entre los propios católicos. Los mismos integrantes de la obra piensan que muchos católicos dicen pertenecer a la Iglesia pero que no practican su doctrina, y se amparan en la comodidad y las contradicciones de los clérigos, que en demasiadas ocasiones predican un evangelio a la medida de sus consumidores.

Curiosamente, el Opus Dei tiene sus mayores detractores en el mismo seno de la Iglesia Católica, lo cual no está exento de una cierta envidia y un cierto temor, ya que es perceptible que día a día su influencia es mayor en el seno de la Iglesia y hoy, que se constata una retroceso general en la vocaciones sacerdotales y en la vivencia comprometida de la fe, la Obra sigue creciendo de forma inequívoca.

Su labor apostólica desde su génesis ha estado fundamentalmente dirigida a los estudiantes de donde históricamente se han nutrido de nueva savia que ha engrosado sus filas, les ayudan en sus estudios, fomentando el valor supremo del trabajo y sembrando en ellos la búsqueda de Dios en todos sus actos. La cosecha de décadas de dedicación al mundo de la enseñanza les ha dado frutos muy valiosos, y quizás de ahí proviene esa imagen de elitistas y culta de la que gozan.

Pocas instituciones universales contarán con personas más cualificadas en las distintas ramas del saber que el Opus Dei, de donde emana esa omnipresencia tan temida por el resto de las congregaciones católicas y el apelativo de masonería blanca.

Quizás sea esta gran influencia en la sociedad lo que le ha proporcionado al Opus Dei ese halo de misterio, el temor hacia ellos y esas críticas soterradas de Sociedad Secreta de fines inconfesables que ha llevado a algunos países, como Alemania, a prohibirlos, acusándolos de ser una secta y que tras varias demandas legales, ganaron el derecho a establecerse en aquel país.

Quienes se han acercado a ellos sin prejuicios han descubierto una Institución volcada en buscar a Dios en el trabajo y la vida cotidiana, obedientes con la Jerarquía Eclesiástica, consecuentes con los evangelios y nada flexibles con los principios tradicionales del catolicismo.

Si hay algo más que desconocemos de la Obra, tal y como sus detractores afirman, algún día se sabrá y sí así fuera, entonces sí tendrá méritos propios para estar en esta sección de Sociedades Secretas, mientras, por honestidad crítica, sólo podemos decir que es una Institución católica y discreta en su afiliación.
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